Рассказ Луки про «праведную землю» (анализ эпизода из 3 акта пьесы М. Горького «На дне»)
Проблема иллюзий – содержание многих произведений Горького 90-х годов («Болесь», «Проходимец», «Читатель»). Но ни в одном из них эта тема не была разработана с такой полнотой, как в пьесе «На дне». Горький разоблачал иллюзорное мировоззрение в самых различных её проявлениях и осуждал тех, кто поддавался утешительству.
Каковы бы ни были проявления утешительства, он видел в них лишь форму примирения с действительностью.
Таким образом, основным вопросом пьесы является вопрос «Что лучше, истина или сострадание?» Нужно ли доводить сострадание до того, чтобы пользоваться ложью, как Лука? Вокруг этого вопроса и разворачиваются в пьесе горячие споры о человеке, о смысле и правде жизни, о путях стремления к светлому будущему.
Одним из аргументов против проповеди Луки является судьба Актера. Старец уверил его в существовании прекрасной бесплатной лечебницы для алкоголиков. Герой поверил этим сказкам и собирается в путь – искать мраморную лечебницу. Воодушевленный Актер вспоминает некогда читанные им стихи:
Господа! Если к правде святой
Честь безумцу, который навеет
Человечеству сон золотой!
Упорно работает, страстно хочет вернуться к трудовой жизни Клещ. Действительность разбивает его иллюзию добиться правды только для себя. Горький, вводя в конкретные условия современного бытия нравственные идеи Толстого и Достоевского, показывал ложность их правды. Он разоблачал не только идеологию, но и психологию людей, которые рождали иллюзии и жили ими.
Но в пьесе есть эпизод, который предостерегает героев от опрометчивого шага – веры словам Луки, а в конечном счете, и от гибели. Это рассказ старца о «праведной земле». Он находится в середине третьего акта, являясь, с точки зрения композиции, вставным эпизодом.
Лука рассказывает эту историю потому, что считает, что «не всегда правдой душу вылечишь»: «Был, примерно, такой случай: знал я одного человека, который в праведную землю верил». Праведная земля понималась героем этого рассказа так: «…в той, дескать, земле – особые люди населяют… хорошие люди! Друг дружку они уважают, друг дружке – за всяко-просто – помогают… и всё у них славно-хорошо». Таким образом, «праведная земля» представляет собой противоположность реальной жизни, по крайней мере, той, какой её знают обитатели ночлежки.
Далее Лука рассказывает: «Был он – бедный, жил – плохо… и когда приходилось ему так уж трудно, что хоть ложись да помирай,- духа он не терял, а всё, бывало, усмехался только да высказывал: «Ничего! Потерплю! Ещё несколько – подожду… а потом – брошу всю эту жизнь и – уйду в праведную землю…». История этого человека, как две капли, похожа на жизнь ночлежников: они также бедны, им также плохо живётся. Но никто из слушателей не задумывается об этом.
Конец этой истории трагичен и неожиданен. Человек, веривший в «праведную землю», погибает, когда узнаёт от одного ссыльного ученого, что такого места на карте нет и быть не может: «Сейчас это учёный книги раскрыл, планы разложил… глядел-глядел – нет нигде праведной земли! Всё верно, все земли показаны, а праведной – нет!». Иллюзия разбита, надежды на избавление от тягот настоящей жизни не осталось, человек умирает: «Жил-жил, терпел-терпел и всё верил – есть! А по планам выходит – нету! Грабёж. »
Смысл этой истории, по мнению Луки, в том, что человек умер потому, что тот ссыльный учёный вовремя не пожалел ближнего своего. Если б солгал, что есть «праведная земля», человек бы и дальше жил спокойно, а так…
Но сам автор считает совершенно по-другому. Горький, как уже было неоднократно сказано, выступал против утешающих иллюзий. Сказка о «праведной земле» иллюзия и есть, и, следственно, причину смерти человека автор видит в том, что сказка в какой-то момент заменила реальность. А если ушло заблуждение, то и жизнь, следовательно, вместе с ней.
Автор даёт босякам пьесы «На дне» последний шанс. Он как бы обращается к ним со словами: «Одумайтесь, не верьте старику! Ложь не спасёт вас!». Но по реакции героев эпизода понятно, что они не поняли глубинный смысл этого рассказа про «праведную землю».
Таким образом, эпизод имеет важное значение для понимания проблематики пьесы. Он становится пророчеством будущей судьбы ночлежников.
Рассказ Луки про “праведную землю” (анализ эпизода из 3 акта пьесы М. Горького “На дне”)
Проблема иллюзий – содержание многих произведений Горького 90-х годов (“Болесь”, “Проходимец”, “Читатель”). Но ни в одном из них эта тема не была разработана с такой полнотой, как в пьесе “На дне”. Горький разоблачал иллюзорное мировоззрение в самых различных ее проявлениях и осуждал тех, кто поддавался утешительству.
Каковы бы ни были проявления утешительства, он видел в них лишь форму примирения с действительностью.
Таким образом, основным вопросом пьесы является вопрос “Что лучше, истина или сострадание?”
Он разоблачал не только идеологию, но и психологию людей, которые рождали иллюзии и жили ими.
Но в пьесе есть эпизод, который предостерегает героев от опрометчивого шага – веры словам Луки, а в конечном счете, и от гибели. Это рассказ старца о “праведной земле”. Он находится в середине третьего акта, являясь, с точки зрения композиции, вставным эпизодом.
Лука рассказывает эту историю потому, что считает, что “не всегда правдой душу вылечишь”: “Был, примерно, такой случай: знал я одного человека, который в праведную землю верил”. Праведная земля понималась героем этого рассказа так: “…в той, дескать, земле – особые люди населяют… хорошие люди! Друг дружку они уважают, друг дружке – за всяко-просто – помогают… и все у них славно-хорошо”.
Таким образом, “праведная земля” представляет собой противоположность реальной жизни, по крайней мере, той, какой ее знают обитатели ночлежки.
Далее Лука рассказывает: “Был он – бедный, жил – плохо… и когда приходилось ему так уж трудно, что хоть ложись да помирай,- духа он не терял, а все, бывало, усмехался только да высказывал: “Ничего! Потерплю! Еще несколько – подожду… а потом – брошу всю эту жизнь и – уйду в праведную землю…”. История этого человека, как две капли, похожа на жизнь ночлежников: они также бедны, им также плохо живется.
Но никто из слушателей не задумывается об этом.
Конец этой истории трагичен и неожиданен. Человек, веривший в “праведную землю”, погибает, когда узнает от одного ссыльного ученого, что такого места на карте нет и быть не может: “Сейчас это ученый книги раскрыл, планы разложил… глядел-глядел – нет нигде праведной земли! Все верно, все земли показаны, а праведной – нет!”.
Иллюзия разбита, надежды на избавление от тягот настоящей жизни не осталось, человек умирает: “Жил-жил, терпел-терпел и все верил – есть! А по планам выходит – нету! Грабеж. ”
Смысл этой истории, по мнению Луки, в том, что человек умер потому, что тот ссыльный ученый вовремя не пожалел ближнего своего. Если б солгал, что есть “праведная земля”, человек бы и дальше жил спокойно, а так…
Но сам автор считает совершенно по-другому. Горький, как уже было неоднократно сказано, выступал против утешающих иллюзий. Сказка о “праведной земле” иллюзия и есть, и, следственно, причину смерти человека автор видит в том, что сказка в какой-то момент заменила реальность.
А если ушло заблуждение, то и жизнь, следовательно, вместе с ней.
Автор дает босякам пьесы “На дне” последний шанс. Он как бы обращается к ним со словами: “Одумайтесь, не верьте старику! Ложь не спасет вас!”.
Но по реакции героев эпизода понятно, что они не поняли глубинный смысл этого рассказа про “праведную землю”.
Наташа с большим интересом слушает старца, а в конце истории жалеет покойного: “Жалко… человека-то”. Пепел тоже. Он почти поверил в существование этой земли.
Один лишь Бубнов смеется: “Все – выдумки”.
Таким образом, эпизод имеет важное значение для понимания проблематики пьесы. Он становится пророчеством будущей судьбы ночлежников.
Related posts:
Рассказ Луки про “праведную землю”
Пьеса М. Горького “На дне” была написана в 1902 году и тогда же поставлена на сцене Московского Художественного театра. Драматургический нерв пьесы составляет странник Лука. Именно вокруг него группируются персонажи, именно с его приходом начинает гудеть, как улей, давно застоявшаяся жизнь ночлежки. Этот странствующий проповедник всех утешает, всем обещает избавление от страданий, всем говорит: “Ты – надейся!”, “Ты – верь!” Он не видит для людей иного облегчения, чем мечты и иллюзии.
Вся философия Луки сжата в одном его
Одним из идейных центров пьесы становится рассказ странника о том, как он спас двух беглых каторжников. Это произошло, когда он служил сторожем на даче у одного инженера под Томском. Холодной зимней ночью проникли воры на дачу. Лука заставил
Он говорит: “Хорошие мужики! Не пожалей я их – они бы, может, убили меня… али еще что… А потом – суд, да тюрьма, да Сибирь… что толку?
Тюрьма – добру не учит, и Сибирь не научит… а человек – научит… да! Человек – может добру научить… очень просто!”
Та же мысль о великой силе добра звучит и в его рассказе про “праведную землю”. Жил один бедный человек, жил он плохо, но не унывал, терпел и мечтал бросить эту жизнь и уйти в праведную землю: “Должна, говорил, быть на свете праведная земля… в той, дескать, земле – особые люди населяют… хорошие люди! друг дружку они уважают, друг дружке – завсяко-просто – помогают… и все у них славно-хорошо!” В самые трудные минуты жизни поддерживала этого человека мысль о “праведной земле”. Он говорил себе: “Ничего! потерплю!
Еще несколько – подожду… а потом – брошу всю эту жизнь и – уйду в праведную землю… Одна у него радость была – земля эта…” Жил он в Сибири. Там он познакомился со ссыльным ученым и попросил его показать на карте, где находится эта самая праведная земля. “Ученый книги раскрыл, планы разложил… глядел-глядел – нет нигде праведной земли!
Все верно, все земли показаны, а праведной – нет!” Не поверил человек этому ученому. Как же так “жил-жил, терпел-терпел и все верил – есть! а по планам выходит – нету!” Разозлился он на ученого, дал ему в ухо, а потом пошел домой – и удавился.
Рассказ Луки можно назвать притчей, потому что он содержит в себе поучительный смысл. Слушатели прониклись сочувствием к бедному человеку, чьи надежды не оправдались. Наташа делает вывод: “Жалко… человека-то… Не стерпел обмана…” Пепел говорит: “Н-да… вот те и праведная земля… не оказалось, значит…” Эти слова наводят на мысль, что и Наташа, и Пепел тоже были готовы поверить в существование такой земли, где могли бы найти пристанище и работу.
Он говорит Наташе: “Я – грамотный… буду работать… Вот он говорит – в Сибирь-то по своей воли надо идти.. Едем туда, ну.
Ты думаешь – моя жизнь – не претит мне?… Я – не каюсь… в совесть не верю… Но – я одно чувствую: надо жить… иначе!
Лучше надо жить! Надо так жить… чтобы самому себя можно мне было уважать…”
Притча, рассказанная Лукой, имела печальный конец. Этим Лука как бы подготавливал своих слушателей к тому, что многое из того, о чем мечтают Настя, Наташа, Актер, Барон, Клещ, Пепел, может оказаться утопией, недостижимой надеждой. Семена, посеянные Лукой, пали на благодатную почву. Актер в волнении собирается искать мифический город с мраморной лечебницей для алкоголиков.
Пепел, убежденный стариком, что нужно ехать в Сибирь, мечтает уйти от реальной действительности в фантастическое царство справедливости и увести за собой чистую Наташу. Несчастная Анна пытается возлюбить перед смертью загробный мир. Настя верит в “настоящую любовь” и ждет ее. Лука умело использует то яркое, что сохранилось еще в сознании этих людей, чтобы расцветить, разукрасить окружающий мир.
Возьмите и меня, в тюрьму меня! Христа ради… в тюрьму меня. ”
Христос-от всех жалел и нам так велел… Я те скажу – вовремя человека пожалеть – хорошо бывает!” Итак, в пьесе главный носитель добра – Лука, он жалеет людей, сострадает им и пытается помочь словом и делом. Авторская позиция выражена, в частности, сюжетно.
Related posts:
Эссе анализ эпизода «Рассказ о праведной земле» (М. Горький «На дне»)
Рассказ Луки про «праведную землю» (анализ эпизода из пьесы Горького «На дне»)
Лука является особым персонажем пьесы «На дне». Именно с его появлением, жизнь в грязной и заброшенной ночлежке оживает. А все потому, что это человек не был похож на остальных людей. Он был добр, он всегда мог утешить добрым словом, подать руку помощи. Многим из героев пьесы он внушает счастливые жизненные истории. Актера он подбадривает существованием бесплатной клиники для алкоголиков. Бедной Анне он вещает спокойную и тихую жизнь после смерти, о которой женщина так мечтала. Васька Пепел, после общения с Лукой был всерьез настроен уехать в Сибирь с любимой Наташей и начать свою жизнь с чистого листа. Однажды, в один из подходящих моментов, странник Лука решается рассказать жителям ночлежки историю о «праведной земле» и о том человеке, который, что есть силы, искал ее.
Понравилось сочинение? А вот еще:
Образ скитальца Луки у Максима Горького получился очень многогранным и отражающим главные философские вопросы
о жизни, любви, принципах и приоритетах человека.
Да и не только Луки – все персонажи так или иначе отражают тех, кто встречается нам в реальной жизни.
Писателю удалось отразить в своём произведении занимательные философские и психологические идеи:
Всё вышеперечисленное немаловажно для верного понимания произведения и просто ситуаций, происходящих с людьми вокруг нас, учит сочувствовать и правильно расставлять жизненные приоритеты.
С какой целью Лука рассказывает ночлежникам историю о праведной земле?
Другие работы по этой теме:
Орнитологический пролог
Еще одну дату нужно упомянуть, еще одно событие, которое было в жизни Горького очень важным и нам тоже пригодится. В 1884 году Горький прочитал Маркса, и марксизм стал для него некоторой, если хотите, заменой религии. Он воспринял марксизм не просто как некоторое учение, а как программу, которую необходимо было исполнить.
И опять даже из того немногого, что мы о Горьком сказали, как кажется, понятно, почему это так произошло. Свинцовые мерзости русской жизни, тяжелое, невыносимое существование. Марксизм предлагал некоторую программу. На самом деле в XX веке это многих и многих людей заворожило. Он предлагал не просто какие-то абстрактные выходы из ситуации, а последовательную программу, шаг за шагом, как из этой тяжелой жизни можно было выбраться к свету. И Горький усвоил это мировоззрение.
И сразу я хочу обратить ваше внимание на эту вилку. Вокруг нее, собственно, и будет строиться наша интерпретация пьесы «На дне». Его мироощущение было одним, оно требовало украшения, утешения, Горький любил пусть даже и лжецов, которые хоть как-то украшали эту жизнь, хоть как-то спасали от тяжести и скуки этой жизни. А его марксистское мировоззрение, наоборот, требовало проговаривания правды, требовало беспощадности. И, собственно говоря, очень многие вещи Горького, как кажется, строятся на противоречии. Там возникает это противоречие, творчески плодотворное противоречие между мироощущением и мировоззрением. Вот с этой точки зрения давайте и попробуем взглянуть на пьесу «На дне».
Но перед этим вспомним еще один текст, довольно слабый, не очень читаемый сегодня текст Горького. Это короткая притча, которая называется «О чиже, который лгал, и о дятле – любителе истины». Это такая притча, она была написана еще совсем молодым юным Горьким в 1893 году. И там то, что потом он делал мастерски, умело, сложно выстраивая, там все это сказано, бухнуто, я бы сказал, с такой прямотой.
Главными персонажами являются две птицы. Одна из них чиж, он прилетает, он пришлый и призывает птиц, которые живут спокойно, сидя и клюя свой корм, покинуть их уютные места. Он призывает птиц, которые сидят уютно, спокойно и клюют свой корм, улететь. «Я исхожу из непоколебимого убеждения в высоком призвании птиц как конечного, самого сложного и мудрого акта в творчестве природы. Мы не должны уставать, мы должны всегда бороться и всё победить, чтоб оправдать самих себя в своих глазах, чтобы иметь право сказать: всё прошедшее, настоящее и будущее — это мы, не слепая сила стихий. Путь, по которому нам нужно идти, мне незнаком, но я уверен, что нужно идти вперёд. Там страна, достойная быть наградой за те труды, которые понесли мы в пути!»
Ну, здесь видно, какой Горький еще неуклюжий писатель. Птицы должны идти по пути, не лететь куда-то, а идти! Т.е. он берет абстрактную формулу и накладывает ее на свою орнитологическую метафору. Но – это уже важно – он проговаривает здесь важные слова. Это вообще его одна из идей, которая будет для него существенна.
И есть дятел, неприятный дятел, который долбит все время в одну точку, который осаживает этого самого чижа. «Попытка господина Чижа завоевать себе ваше внимание путём отуманивания вас блестящими и громкими фразами ясно указывает на степень высоты его мнения о вас, как о здравомыслящих существах! …никто из вас не взлетал и не может взлететь выше самого себя», – говорит этот самый дятел. И, собственно говоря, на этом нехитром противостоянии и строится текст Горького. Конечно, дятел побеждает в результате, конечно, эти птицы никуда не летят.
И этот дятел, любитель истины, и чиж, который сладко лгал, оказываются главными героями этого текста. Но, кроме того, есть еще и птицы, которые сначала воодушевляются, а потом дятел их убеждает в том, что никуда лететь не надо.
Символизм и реализм в произведении
Символичность звучания произведения соединяется с приверженностью в изображении принципам социально-психологического реализма. Особенно громко слышится тема «ямы», подвала как символа униженного, угнетенного существования людей. Здесь отражены не только лишь жизненные реалии (бедняки в России в то время действительно жили в основном в подвалах), но и что-то существенно большее. Горький хотел, чтобы человек достиг «божественной» сущности, повторил «божественный» подвиг в духовном плане. Для этого, однако, он должен был совершить мучительный и сложный акт воскрешения собственной души. Неслучайно поэтому каменные своды ночлежки напоминают пещеру с гробницей Христа. Характеристика образов («На дне») проводится на основе сопоставления с этим библейским персонажем, способности уподобиться ему.
Образ «дна» в пьесе «На дне»
Русское общество на рубеже веков остро ощущало надвигающуюся грозную социальную катастрофу. В своем произведении писатель изобразил состояние современного ему мира в апокалиптических тонах. Герои, живущие в «ямах» и подвалах, ждут Судного дня. Эта жизнь является своеобразной проверкой: кто способен к воскрешению, к новой жизни, а кто окончательно погиб.
Символическое, апокалиптическое звучание пьесы особенно остро ощутили некоторые современные театральные и кинорежиссеры. Так, в постановке московского Театра на Юго-Западе (режиссер Валерий Романович Белякович) ночлежка превращается в пустое темное пространство с рядами двухэтажных нар, теряя бытовые приметы. Все действующие лица надевают белые одежды и нательные крестики, как будто перед Судным днем. Ход спектакля перемежается «экзистенциальными» сценами: ночлежка наполняется «загробным» синим светом и клубами дыма, а обитатели ее вдруг замолкают и, словно сомнамбулы, начинают перекатываться по нарам и корчиться, будто их терзает злая неведомая сила. Образ «дна» в пьесе «На дне» в этой интерпретации предельно расширяется, выходя за рамки социального контекста.
Противопоставление «правда-ложь»
Алексея Максимовича Горького — писателя и человека — всегда мучила неразрешимость противопоставления «правда — ложь». Сопоставление двух «правд» — той, которая бьет человека по голове и той, которая стимулирует творческую энергию, лежит в основе пьесы «На дне». Образы Барона, Клеща, Бубнова, Пепла являются носителями горькой истины, а представления самого автора о ней вложены в знаменитый монолог Сатина («Все — в человеке, все — для человека!»).
Достоевский однажды признался, что если бы ему пришлось выбирать между Иисусом Христом и правдой, он выбрал бы Христа. Его выбрали бы и Настя, Лука, Актер и другие. Образы героев «На дне» во многом характеризует приверженность этой точке зрения или другой (Барон, Бубнов, Клещ, Пепел). Алексей Максимович же своим творчеством, и в особенности данным произведением, заявил, что делает выбор в пользу человека.
Вывод
В мире есть зло, и ему нужно противостоять, а не убегать от него в мир мечтаний и фантазий. Люди, предпочитающие вымысел, слабы. Им противостоят более приспособленные к жизни, которые могут выдержать правду. Алексей Максимович выступает подлинным гуманистом, раскрывающим человеку глаза на истинное положение вещей, не затуманивая его взор утешительными обещаниями, в основе которых — ложь, унижающая человека.
Образ «дна» в пьесе «На дне» — один из самых сильных образов в творчестве писателя, к которому читатели и критики возвращаются вновь и вновь, черпая мысли, идеи и вдохновение.
Несмотря на то, что прошло более века с момента издания драмы, ситуации, которые она затрагивает, остаются актуальными и сейчас.
В этой статье мы детально проанализируем образ персонажа Луки из этой пьесы, ознакомимся с его высказываниями и поговорим об отношении к нему других героев произведения.
Реакция читателей и критиков
Несмотря на огромный успех пьесы «На не вполне был доволен тем, что у него в итоге получилось. Он понял по реакции большинства критиков и публики, что проповедник «утешительной лжи» Лука вышел самой важной и значительной фигурой, которой не нашлось достойного оппонента. В позднейших отзывах и интервью Алексей Максимович поносил «лживого» Луку, но подсознательно, вероятно, его любил. Поэтому старец получился таким противоречивым и загадочным. Во вредности «утешительной лжи» Горький убеждал читателей чуть ли не до конца жизни.
Глава 18
Читается в 30 неделю по Пятидесятнице.
Св. Лука повествует об этом событии совершенно согласно с Матфеем (19:16–30) и Марком (10:17–31), только у первого полнее ответ Господа Петру.
Лк.18:18. И вопроси́ егó некий кня́зь, глагóля: учи́телю благий, чтó сотвори́в, живóт вечный наследствую?
Лк.18:19. Речé же емý Иисýс: чтó мя глагóлеши блáга, никтóже блáг, тóкмо еди́н Бóг.
И спросил Его некто из начальствующих: Учитель благий! что мне делать, чтобы наследовать жизнь вечную?
Иисус сказал ему: что ты называешь Меня благим? никто не благ, как только один Бог;
Лк.18:20. Зáповеди веси: не прелю́бы твори́: не убий: не укради́: не лжесвидетелствуй: чти́ отцá твоегó и мáтерь твою́.
Лк.18:21. О́н же речé: вся́ сия́ сохрани́х от ю́ности моея́.
знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, почитай отца твоего и матерь твою.
Он же сказал: все это сохранил я от юности моей.
Заповеди закона для того и даны грешному человеку, чтобы по ним он устроял свою жизнь и возводил себя к большему и большему нравственному совершенству, ибо кто исполняет закон
,
тот жив будет им
(Гал. 3:12.).
Не прелюды сотвориши
(не прелюбодействуй) – 7-ая из 10-ти заповедей;
не убий, не укради –
6-ая и 8-ая;
не лжесвидетельствуй
– 9-ая;
чти отца твоего и матерь
– 5-ая заповедь.
Лк.18:22. Слы́шав же сия́, Иисýс речé емý: ещé еди́наго не докончáл еси́: вся́, ели́ка и́маши, продáждь, и раздáй ни́щым: и имети и́маши сокрóвище на небеси́: и гряди́ вослед менé.
Лк.18:23. О́н же слы́шав сиé, прискóрбен бы́сть: бе бо богáт зелó.
Услышав это, Иисус сказал ему: еще одного недостает тебе: все, что имеешь, продай и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на небесах, и приходи, следуй за Мною.
Он же, услышав сие, опечалился, потому что был очень богат.
У еванг. Матфея прибавлено здесь: Если хочешь быть совершенным,
т. е. таким, который для получения вечной жизни не имеет уже ничего недоконченного, недостающего. Эти слова можно назвать равнозначащими словам св. Луки:
еще одного не достает тебе
(еще единого не докончал еси), т. е. ты исполнил 10 заповедей по-иудейски – только наружно, без полной любви к Богу и ближнему, как бы так говорил И. Христос, а нужно исполнять их по-христиански, – из всецелой любви к Богу и ближнему, нужно иметь такое самоотвержение и быть так свободным от всякой земной привязанности, чтобы напр, из-за небесной награды
(и будешь иметь сокровище на небесах)
был готовым отказаться от имения, раздать его бедным и идти за И. Христом, (/гряди в след Мене – приходи и следуй за Мною).
Идти за Христом,
значит сделаться Его учеником, вести такую жизнь, какую Он заповедует. Что именно так, по фарисейски, исполнил заповеди юноша, что он, напр, не желал ближнему своему довольства и обилия столько же, сколько самому себе, это и обнаружилось из того, что он не послушался Господа, пожалел богатства и соединенных с ним почета и власти и, по Евангелиям Матфея и Марка,
с печалию и смущением
отошел от И. Христа. С другой стороны, Своими словами юноше, по Матфею:
Аще хощеши
и пр. Иисус Христос призывал его к совершенной нестяжательности для получения высшего блаженства на небе:
и имети имаши
(будешь иметь)
сокровище на небеси.
Так поступили напр., Апостолы,
оставив все
(19:27); так поступали некоторые из святых, напр. Антоний Великий и другие. Обет совершенной нестяжательности есть один из иноческих обетов; но не иметь пристрастия и привязанности к богатству, которые мешают помогать, сколько возможно, нуждающемуся, есть непременная обязанность всякого христианина. «Христос Спаситель, учит святит. Филарет, указал нестяжание, как пособие к совершенству, полезное для некоторых, а не как необходимое для всех.
Буди совершен,
сказал Бог Аврааму, и он был совершен, тогда как он
бе богат зело
, но к богатству не пристрастен, и следовательно, хранил нестяжение в душе, обладая стяжаниями в доме. Не требовал Он добровольной нищеты и от Иосифа Аримафейского,
иже и сам учися у Иисуса.
Но, наоборот, Иуда думал, что не слишком непозволительно желать умножения денег, чтобы от избытка удобнее было подавать нищим; и не приметил, как совсем забыл правило апостольского нестяжания и под покровом нищелюбия воспитал свое корыстолюбие и злокорыстие:
тать бе.
Кто же не обязан правилом совершенного нестяжания, тот, пользуясь богатством, законно приобретенным, не забывай правила, еще псалмопевцем провозглашенного всем богатым:
богатство аще течет,не прилагайте сердца
(Пс. 61:11). Напоминай себе часто, что скоро-ли, долго-ли или богатство тебя оставит, или ты оставишь богатство, и потому обходись с ним, как с гостем, которого надо честно принять и честно проводить. Если же ты не умеешь, с сохранением имения, сохранить твою душу; то подлинно, не лучше ли уже погубить богатство, нежели чтобы оно тебя погубило»?
По Евангелию Матфея, Господь сказал юноше: если хочешь войти в жизнь вечную
,
соблюди заповеди
(17 ст.). Это значит, что для спасения необходимо собственное и искреннее желание человека, так как насильно и Бог никого не спасает. «Не сказал Господь: исполни заповеди, замечает митр. Филарет, поелику ведал, что для сего не достало бы сил человеческой природы, которая от прародителей повреждена грехом; но сказал:
соблюди заповеди
, т. е. не теряй их из вида, имей всегда их пред очами и сообразуй с ними свои действия, сколько разумеешь и сколько можешь».
Лк.18:24. Ви́дев же егó Иисýс прискóрбна бы́вша, речé: кáко не удóбь имýщии богáтство в цáрствие Бóжие вни́дут:
Лк.18:25. удóбее бо éсть велбýду сквозе иглине ýшы проити́, нéже богáту в цáрствие Бóжие вни́ти.
Иисус, видя, что он опечалился, сказал: как трудно имеющим богатство войти в Царствие Божие!
ибо удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в Царствие Божие.
Здесь Господь высказал Свое учение о богатстве, – именно то, что трудно человеку, привязанному всею своею душею к богатству, принять христианскую веру, требующую не иметь такой привязанности, трудно для такого человека исполнять правила христианской веры, и таким образом войти в царство небесное.
Удобнее верблюду пройти сквозь игольные уши, нежели богатому войти в цартво Божие.
Это – народное присловие, употребляемое для того, чтобы показать, что известное дело невозможно или чрезвычайно трудно. Под верблюдом, по-славянски вельбудом, одни из толкователей разумеют животное, для которого невозможно пройти в узкую дверь на подобие иглиных ушей, в которую едва проходит человек, другие – толстый канат, употребляемый на кораблях, который невозможно пропустить сквозь иглиные уши. По Евангелию Марка,
трудно надеющимся на богатство войти в царствие Божие
(24 ст.). Словами:
надеющимся на богатство
разъясняются слова:
имеющим богатство
(ст. 23). Это значит, что не само по себе богатство опасно в отношении наследия царства небесного; нет, оно опасно лишь в том случае, когда человек надеется на него, т. е. очень привязан к нему, – всею своею душою привязан, любит его больше всего, все счастие свое поставляет в нем. Опасно потому, что для человека, привязанного всею душою к богатству, трудно принять христианскую веру, которая требует не иметь такой привязанности, трудно для такого человека и исполнять правила христианской веры, и таким образом направлять себя в царство небесное. Богатство обыкновенно отвлекает от добродетелей христианских, которые ведут в царство небесное, каковы: истинная любовь к Богу и ближнему, смирение, воздержание и др.; а, напротив, располагает к порокам, которые, влекут к вечной погибели, каковы: гордость, скупость, жизнь роскошная, рассеянная и т. п.
Лк.18:26. Реша же слы́шавшии: тó ктó мóжет спасéн бы́ти?
Лк.18:27. О́н же речé: невозмóжная у человек возмóжна сýть у Бóга.
Слышавшие сие сказали: кто же может спастись?
Но Он сказал: невозможное человекам возможно Богу.
Кто может спасен быти
(спастись), т. е. кто из богатых людей? Апостолы, судя по-человечески, думали, что отрешиться от богатства есть дело невозможное, и потому из богатых никто не может спастись; но Христос сказал им, что действительно для человека, самого по себе, это невозможно; но при помощи Божией нет для человека невозможного, все возможно: при сей помощи человек может и совершенно отрешиться от богатства, может и при богатстве, не имея к нему привязанности, быть истинным христианином и получить вечное спасение. Это мы видим на многих из святых людей, как ветхозаветного времени, так особенно новозаветного, христианского, видим многих, совершенно отрекшихся от богатства, каковы Антоний Великий, Алексий, митрополит Московский и др., видим спасшихся и при богатстве, каковы ветхозаветные праотцы Авраам, Иов, царь Давид и др., и новозаветные Иосиф и Никодим, погребавшие Господа, цари Константин и Елена, русские князья Владимир и Ольга, Филарет милостивый и др. «Не богатство губит человека, а рабское служение ему. Будь господином его, употребляй его во славу Божию, – и спасешься.» У еванг. Матфея тут прибавлено:
имеющие уши слышать, да слышат,
т. е. люди богатые да обратят свое внимание на слова Христовы о богатстве и на их смысл и значение. Эти слова, по еванг. Матфею, нередко прибавлял И. Христос, когда желал обратить на свое учение особенное внимание слушателей.
Лк.18:28. Речé же Пéтр: сé мы́ остáвихом вся́ и по тебе идóхом.
Петр же сказал: вот, мы оставили все и последовали за Тобою.
(оставили все).
Все
– все, что имели: и сети, и уды, и лодки, и бедные жилища свои, и родителей, и родных, т. е. показали такое самоотвержение, какое оказал бы богач, если бы отказался от своего богатства. У еванг. Матфея прибавлено здесь:
Что убо будет нам
(что же будет нам?), т. е. какая награда, какое воздаяние будет нам за наше само отвержение? Эти слова высказаны были апост. Петром от лица всех Апостолов, после того, как Иисус Христос сказал юноше, что требуется для большего совершенства и большей награды на небе, и после того, как юноша, услышав от Господа требование отречения от богатства и имущества для сего, удалился от Него. Св. Златоуст замечает при этом, что не честолюбие заставило ап. Петра вопросить так Господа, а то, дабы и бедный, который мог подумать: «если у меня нет имения, значит, я не могу быть совершенным,» знал, что бедность его ни мало не вредит ему.
Лк.18:29. О́н же речé и́м: ами́нь глагóлю вáм, я́ко никтóже éсть, и́же остáвит дóм, или́ роди́тели, или́ брáтию, или́ сéстры, или́ женý, или́ чáда, цáрствия рáди Бóжия,
Он сказал им: истинно говорю вам: нет никого, кто оставил бы дом, или родителей, или братьев, или сестер, или жену, или детей для Царствия Божия,
Здесь перечисляются виды самоотвержения ради Христа, для царствия Божия
или, по Матфею,
ради Меня
(И. Хр.)
и Евангелия
, и тем указывается, что должно предпочитать Христа и спасение своей души всему, даже самому близкому, самому дорогому, а не то, чтобы действительно оставлять все и удаляться всего, чтобы быть христианином. Удаление от всего, это – высший род совершенства, о котором можно сказать то же, что выше сказано о безбрачии:
не вси вмещают слово сие, могущий вместить, да вместит
(Мих.), или о расточении богатства:
если хочешь быть совершен
и пр. Св. Златоуст, по поводу сих слов Христовых, прибавляет: «здесь говорит Господь еще и о гонениях. В то время многие отцы детей своих и жены мужей своих привлекали к нечестию».
Лк.18:30. и́же не прии́мет мнóжицею во врéмя сиé, и в век грядýщий живóт вечный. и не получил бы гораздо более в сие время, и в век будущий жизни вечной.
(гораздо более), у еванг. Матфея и Марка,
сторицею,
т. е. несравненно больше, чем сколько стоит оставленное. У Марка еще сказано:
домов, и братьев, и сестер,отцов, и матерей
,
и детей, и земель.
Обещание иметь множество всего этого, конечно, нужно понимать иносказательно, т. е. в духовном смысле, так как невозможно иметь множество, напр, отцов и матерей. Это значит: 1) что духовные блага, даруемые от Христа Своим последователям, столь обильны, что несравненно более вознаграждают отказавшегося ради них от всех благ вещественных, житейских, если только последние отклоняют его от последования Господу; 2) что духовные связи религии несравненно более должны быть дороги человеку и более крепки, чем кровные и чувственные, если только сии последние препятствуют высокой религиозной жизни; и 3) что, потому с излишком вознаграждают отрекшегося от этих последних благ: за отречение от них таковой может приобрести гораздо более дорогих сердцу, духовных братьев и сестер, духовных отцов, матерей и детей (Мих.). Св.Григорий Богослов замечает: «Господь сделает, что оставивший все ради Христа будет обрадован бедностию или оставлением всех вещей гораздо более, чем своим богатством или своими угодьями.»
В Евангелиях Матфея и Марка здесь прибавлено: Многие же будут первые последними, и последние первыми.
Это значит, что раздаяние будущих небесных наград будет зависеть от веры и добрых дел, а не от раннего или позднего обращения ко Христу, ни от знатности или незнатности и т. п. Разумеется здесь и то, что иудеи, быв некогда первыми по избранию Божию или мечтавшие получить великие земные блага в царстве Мессии, не уверовав во Христа, станут последними, а язычники, прежде последние, уверовав, будут первыми. Иуда был сыном царствия и вместе с другими Апостолами слышал:
сядете на двенадцати престолах
(Мат. 19:28), однакож сделался сыном геенны; а ефиоплянин (Деян. 8:27), будучи варваром, язычником, удостоился венцев вместе с Авраамом, Исааком и Иаковом.
