Удмуртские мифы и сказания. Легенды удмуртии, мифы удмуртии Как появилась удмуртская земля сказки былины
Легенды и мифы Удмуртии.
Но космогонические легенды более интересны в тех случаях, когда они по-своему, оригинально рассказывают о начале вещей. И пусть теперь нам представляются наивными древние воззрения удмуртских предков на те или иные явления природы,- они захватывающе интересны.
Человек пытается понять и объяснить, что происходит на небе, задумывается о том, как произошла земля и люди. Созданные в тот период, когда люди еще не знали подлинных причин природных явлений, космогонические легенды содержат первые попытки объяснения их действием сверхъестественных существ.
В языческой мифологии удмуртов отражалось известное превосходство человека над придуманными им же самим богами. Собственно, все языческие сверхъестественные существа, созданные человеком для объяснения непонятных явлений, нужны были не для поклонения, а для противоборства. В мифах они вступают в прямые отношения с людьми, им приписывается сверхъестественная сила, которую они нередко направляют против человека. Но человек в состязании с ними всегда выходит победителем, он более ловок и сообразителен. Веря в богов, человек уже на ранней ступени развития более верил в силы разума.
Мифы и легенды
удмуртского
народа
Презентацию подготовила
заведующая библиотекой
МБОУ «СОШ №90»
г. Ижевска
Волынина Светлана Владимировна
2012 год
В древности удмурты считали, что духи и боги сопровождают человека везде и всегда, помогая или мешая ему, в зависимости от
Высшие божества удмуртов: Имнар, Кылдысим, Куазь.
Легенда о сотворении мира
ВУКУЗЁ –(«хозяин воды»)
Вумурт-водяной (ву- «вода», мурт – «человек»)
Тэлькузё – леший, дух леса.
ПАЛЭСМУРТ (пал-половина, «получеловек»)
Удмуртский народ имеет богатое культурное наследие. Много людей – ученые, краеведы, учителя, студенты и школьники – собирали и описывали устное народное творчество удмуртов для того, чтобы сохранить и донести его будущим поколениям.
Удмуртская мифология – это чрезвычайно интересная система героев, духов, великанов и богатырей. Она состоит из огромного количества легенд и сказаний. И точно так же удмуртская мифология — это культурное наследие удмуртского народа, которое является источником тем и вдохновения для художников, драматургов, скульпторов и целым миром для изучения филологами, этнографами и лингвистами.
Герои сказок
сказочный герой удмуртов.
Согласно легенде, давным-давно жил в одной из удмуртских деревень мужик. Трудно жилось ему, но весело, потому что однажды познал он секрет жизни. Удмурты знают, что давным-давно была у них Священная книга, по которой строили они свою жизнь. Со временем она была утеряна, разлетелись листочки Священной книги по всему белому свету.
Во время очередного хождения по родне посчастливилось ему найти одну из страниц этой мудрой книги, на которой было написано: «Не принимай всё близко к сердцу, на всё смотри весело, и удача не обойдёт тебя».
С той поры у него любая работа в руках спорилась, и стал он источником неистощимого юмора, остроумия, житейской хитрости. В народе прозвали его Лопшо Педунем.
Миф о сотворении мира
в удмуртской мифологии — верховный бог, творец всего хорошего и доброго в мире. Имя Инмар родственно именам других демиургов финно-угорской мифологии — Ен и, возможно, Ильма (Ильмаринен и т. п.). Небесный бог заботится об облаках: он черпает воду золотым ковшом и поливает их, чтобы они не высохли от солнечных лучей. Этот добрый бог противостоит своему брату Керемету (Луду, или Шайтану, иногда — «хозяину воды» Вукузё ), создателю зла. Первоначально оба бога были добрыми. По велению Инмара Керемет достал со дна Мирового океана землю, принесши ее во рту. Часть земли он выплюнул, часть — утаил. Когда земля по воле Инмара стала разрастаться, Керемет вынужден был выплюнуть остальное, отчего на ровной поверхности суши возникли горы. Инмар сотворил также растения и животных.
Персонажи и культовые объекты удмуртской мифологии
Воршуд (шуд вордысь) — в удмуртских мифах антропоморфный дух — покровитель рода, семьи. Обитает в молельне (куале), где его идол, возможно, хранился в специальном «коробе Воршуда»; в куале приносили в жертву животных и птиц, хлеб и блины — угощение Воршуду. Обзаводящийся отдельным домом хозяин приглашал его к себе в новую куалу, устраивая по этому поводу пир и перенося горсть золы — воплощение Воршуда — из очага старой куалы в собственную; переезд Воршуда сопровождался свадебными обрядами и песнями. Воршуда просили о покровительстве во всех предприятиях (особенно во время болезни). Оскорбивших Воршуда (в том числе обратившихся в христианство) он может преследовать, душить по ночам, наслать болезнь и т.п. (аналогия: славянский домовой). Воршуд связан с культом предков: в некоторых молитвах Воршуда призывали вместе с предками.
Вукузё («хозяин воды») — в мифах удмуртов властитель водной стихии, обитатель первичного океана. В дуалистических космогонических мифах Вукузё (в других вариантах — Керемет, Луд, Шайтан) — противник демиурга Инмара, достающий землю со дна океана. Портит (оплевывает) сотворенных Инмаром великанов-алангасаров, обманув сторожившую их собаку. Подражая творению Инмара — собаке, творит козу, затем водяных — ву-муртов. Вукузё представляли в виде старика с длиной бородой (аналогия: славянский водяной).
Ву-мурт (удмуртское ву — «вода», мурт — «человек») — в удмуртских мифах водяной антропоморфный дух с длинными черными волосами, иногда в виде щуки. Создан «хозяином воды» Вукузё. Живет в глубине больших рек и озер, но любит появляться в ручьях и мельничных прудах. Может топить людей и насылать болезни, смывать плотины, истреблять рыбу, но иногда и помогает человеку. В воде у него свой дом, большие богатства и много скота, красавицы жена и дочь (аналогия: мансийский Вит-кан); свадьбы ву-муртов сопровождаются наводнениями и т.п. Ву-мурт появляется среди людей на ярмарках, где его можно узнать по мокрой левой поле кафтана (аналогия: славянский водяной), или в деревне, в сумерки; его появление предвещает несчастье. Ву-мурта прогоняют, стуча палками и топорами по льду. Чтобы откупиться от ву-мурта, ему приносят в жертву животных, птиц, хлеб.
Керемет (/от чувашского Киреметь/, Луд, Шайтан) — в мифах удмуртов творец зла, противостоящий своему добродетельному брату Инмару. Моления Керемету совершались при эпидемиях и т.п. в священных рощах — кереметах (лудах), где специальный жрец туно приносил в жертву богу животных черной масти. Близкие представления о Керемете (и культ его) существовали в марийской мифологии, где Керемет — божество зла, брат и противник демиурга Кугу-юмо. Согласно поздней марийской легенде, Керемет задержал разговором старейшину марийцев Бедоя, когда тот шел к богу, распределявшему религии среди народов земли; за это бог заставил марийцев поклоняться Керемету.
Вожо живут в заброшенных избах и банях, где хозяйничают по ночам, и не любят, когда их тревожат. Чтобы не гневить их и не накликать на себя беду, человек не должен ночью заходить в баню или в заброшенное строение.
Кутысь — в удмуртской мифологии дух болезней. Кутыси обитают в оврагах, у истоков ручьев и рек; наводят ужас на людей и скот (иногда своими страшными криками), оставаясь невидимыми, насылают болезни (в основном кожные). Считалось, что откупиться от него можно, если бросить в речку кусочки пищи, петушиные перья, соль, монеты и уйти не оглядываясь.
Кылдысин (Кылдысин-му, Кылчин) — в удмуртской мифологии бог. Обитает на небе, откуда управляет вселенной. В древние времена жил на земле среди людей, любил появляться на полях земледельцев в образе старика в белой одежде, ходить по межам и поправлять колоски хлеба, упавшие на межи (аналогия: русские представления об Илье-пророке). Люди, снедаемые жадностью, настолько расширили свои поля, что Кылдысину негде стало ходить; они перестали одеваться как Кылдысин, покрасив свои одежды в синий цвет, и оскорбленный бог удалился на небо (по другим версиям, под землю; аналогия: миф о двух Кылдысинах — небесном и подземном, шайтане). Люди долго молили бога у священной березы спуститься к ним вновь. Наконец они умолили его хотя бы показаться им в каком-либо ином обличье. Тогда Кылдысин появился на вершине березы в образе красной белки. Удмурты-охотники, намереваясь вынудить бога остаться на земле, подстрелили белку, но та, падая, превратилась в рябчика, когда же подстрелили рябчика, тот превратился в тетерева, затем — в окуня и скрылся в реке (аналогия: шаманские мифы о превращениях). Среди фетишей, хранящихся у удмуртов в воршудном коробе беличья шкурка, щепа березы, крыло рябчика, перья тетерева и вяленая рыба — память о последнем возвращении Кылдысина. Он и Инмар — боги земли и неба; их образы иногда сливались, отсюда — Инмар-Кылчин.
Нюлэсмурт — хозяин леса. Иногда его называли Быдзым нюня — «Великий дед, отец. Нюлэсмурт — хозяин зверей (в частности, он распоряжается, где какому медведю лежать в берлоге), к нему обращаются охотники за помощью и содействием в охоте, от Нюлэсмурта же зависело и благополучие, иногда он был даже как-то связан с умершими предками. Дорогой Нюлэсмурта называли завалы леса, где прошёл ураган, смерч, именно поэтому иногда Нюлэсмурта считали и божеством ветра. Между Нюлэсмуртами и Вумуртами происходили ожесточённые битвы; считалось, что они обычно случались в полдень, поэтому люди опасались купаться, входить в это время в реку.
1. С.Ю.Неклюдов. Мифологический словарь.
2. В. Петрухин. Мифы финно-угров
Удмуртская мифология существовала множество лет назад, охранила не только культуру, веру, но и фольклор.
В удмуртской мифологии насчитывается большое количество негативных существ и богов, которые насылают беды на удмуртский народ, например духи болезней могут наслать: порчу, паралич, сглаз.
Также в их мифологии есть домовые – Коркакузк, банники – Минчокузе, огородные – Бакчакузе. К хозяевам дикой природы относили Лудмурта, он являлся хозяином лугов и полей, к нему обращались с просьбой о хорошей охоте, сохранении скота и достатке в меде, удачной рыбалке.
Жрецы в древние времена делились на высших служителей, и низших, низшие прислуживали высшим, выполняли приказы.
Главный жрец не принимал никакого участия в ритуалах, он только присутствовал во время их проведения, освящал ритуал свои присутствием, следил за последовательностью выполнения действий вовремя обрядов. Во время ритуала, все служители одевались в белоснежную одежду.
Главное святилище, в котором проводились все обряды было построено из бревен деревьев, пол также устилали деревом, в нем хранились самые ценные реликвии, которые принадлежали покровителю рода, главному духу.
В зависимости от ритуала, необходимо было приносить жертву, во всех ритуалах должно было присутствовать дерево и жертва(скот разной масти и породы).
на сегодняшний день удмурты прославляют православное верование с элементами дохристианский верований.
Они до сих пор выполняют старинные обряды, следуют старинным обычаям и не хотят адаптироваться к современному миру и его течениям.
У удмуртов есть три места поклонения:
Удмурты – старинная тюркская народность, представляют свою мифологию, весьма сходную с мифами и представлениями соседних народов. Большое воздействие на их верования оказали исламские оттенки и некоторые моменты из вышеупомянутой религии.
Итак, у удмуртов главное божество носило имя Инмар, и выполняло оно функции сотворителя мира, создателя, который и «повинен» в возникновении буквально всего на Земле. Если углубиться в теологические и лингвистические исследования, можно обратить внимание на то, что имя этого божества очень напоминает прочих главных богов из близлежащих религий.
Мифология удмуртов говорит о том, что Инмар должен был следить за нормальной работой стихий, чтобы вовремя шел дождь и светило солнце, и чтобы климат в мире был оптимальным и комфортным. Как и везде, у удмуртов было также негативное божество, Керемет (аналогом можно считать исламского Шайтана), который отвечает за злые силы. По преданию, в самом начале боги дружили, но Керемет обманул Инмара, после чего они поссорились.
Удмуртская мифология изменялась со временем и в соответствии с появляющимися мировыми религиями, в частности, с христианскими принципами. В частности, как говорят, после «общения» с ними возникла легенда об огромном быке, который держит нашу планету на рогах, и который повинен во всех толчках тверди.
По мнению удмуртов, и близких к ним традиций финнов и некоторых других народов, мир разделяется на 3 области, небеса, место жительства землян – планета, и ад, который был холодным и темным. Во многих вариантах можно встретить центральную ось, скрепляющую все эти области, в качестве которой могло быть дерево (как у славян), скала и пр. подобные объекты. Соответственно вверху обитали божества, причем только верхние из пантеона, в средней части обычно встречались прекрасные половины божественного общества, а также полубоги, покровители природных стихий – в частности, водяные, лешие, и пр. В аду же находились темные силы – и непосредственно символ дьявола, Керемет, а также мертвые души.
Как мы уже говорили, главный бог у удмуртов назывался Инмаром, система религии у них – двойственная, т.е. наблюдается противостояние добра и зла, в роли последнего выступает Керемет. Но есть у них и еще один бог из числа наиболее заметных и важных – это Кылдысин, который отвечает за наш с вами мир, за природу, за урожай и пр. Обычно, кстати, в других религиях, подобные функции выполняет дама – к примеру, Гера у греков и пр., но удмурты поставили на эту должность мужчину.
Множество полубогов населяли землю – были среди них как хорошие, так и плохие, с хорошими сражался Керемет, с плохими – Инмар. Полубоги отвечали за болезни, за природные явления, за эпидемии и пр.
Все это вы найдете в древних верованиях и суждениях народа Удмуртии, запечатленных в необычном фольклоре, обрядах и произведениях народно-прикладного творчества. В сознательной мифологии семейные, родовые и племенные (территориальные) святые места занимали место одомашненных символов. С этим были связаны и традиции жертвоприношений. Они носили характер хозяйственных требований (начало посевов, сбор урожая), профилактических мер против природных катаклизмов и болезней (засуха, мор домашних животных, голод), бытовых запросов (рождение детей, удачный брак).
Позже, можно встретить варианты двойного верования, когда принявшие православие жители, принося жертвы, делали это с христианскими молитвами. Объяснение тому — поздняя, по сравнению с другими народностями, христианизация тюркского народа. В нынешнее время заметна тенденция удмуртов к реанимации мифологических верований через призму языческих представлений об устройстве взаимодействия людей и сил стихий. Немалая роль в этом по-прежнему отводится традициям одухотворять окружающую природу, что и есть сильным индикатором «удмурткости», одним из определяющих признаков этноса удмуртской культуры.
В принципе, мифология удмуртов достаточно стандартна и похожа на ислам – здесь встречается и шайтан, но только в виде мелких полубожеств, есть здесь и пери – джинны или что-то в этом роде женского пола, и многие другие. Но взяли удмурты и многое от славян, что свидетельствует об их близости и общности по менталитету и человеческому самосознанию.
Удмуртские народные сказки
Удмуртские сказки читать онлайн
Следуйте родительским заветам, будьте добры и бескорыстны – и жизнь ваша наполнится чудесами.
Не было бы на земле ни гор, ни оврагов, если б ни любопытство Шайтана.
Нелегко пришлось в жизни несчастной сироте, да прекрасная луна ей помогла.
Случается так, что даже леший бывает добр к людям.
Даже если ты беден, не гонись за лёгкими деньгами – и тогда и злой дух тебе поможет.
Коварен и злобен шайтан, но крестьянин хитрее его оказался.
Не поверила прекрасная Анна коварному Вумурту – только потому и спаслась.
Хоть и мал, да удал – учит нас удмуртская сказка.
Не всегда стоит шуметь из-за маленькой неприятности.
Дружба и смекалка всегда сильнее коварства и неблагодарности.
Народные сказки живут тысячелетиями неспроста. Они – фундамент сознания человека, позволяющий ему вырасти гармоничной личностью, глубоко чувствующей менталитет и культуру своего народа. Если вы родились в Удмуртии, то, наверняка, в детстве слышали удмуртские сказки от мамы или бабушки. Волшебные истории, созданные этим народом, отличает философичность, стремление объяснить самые важные вопросы мироздания, наблюдая за природными явлениями. Некоторые выводы, к которым приходили древние удмурты, настолько остроумны, что не требуют пространного изложения – этим объясняются короткие народные сказки, которые вы найдёте на этом сайте. Лесные духи, выручающие людей в беде, умные козочки, коварные злодеи, испытывающие людей на смекалку и находчивость, и верховные божества, награждающие кошек за хорошую работу – вот лишь некоторые мотивы народных сказок, популярные среди удмуртов. Эти волшебные истории подходят для чтения в кругу семьи, с друзьями, на занятиях в детском саду или в школе. Их язык – живой, образный и доступный для понимания и малышам, и их родителям. Тексты сказок на удмуртском послужат учебным пособием и помогут вам освоить азы этого самобытного поволжского языка.
Иллюстрированые и озвученные сказки народов Поволжья.
Виртуальный музей
«Каждый народ — золотой фонд России»
Удмуртский фольклор
Удмуртский народ имеет богатое культурное наследие. Много людей – ученые, краеведы, учителя, студенты и школьники – собирали и описывали устное народное творчество удмуртов для того, чтобы сохранить и донести его будущим поколениям.
Удмуртская мифология – это чрезвычайно интересная система героев, духов, великанов и богатырей. Она состоит из огромного количества легенд и сказаний. И точно так же удмуртская мифология — это культурное наследие удмуртского народа, которое является источником тем и вдохновения для художников, драматургов, скульпторов и целым миром для изучения филологами, этнографами и лингвистами.
Герои сказок
Лопшо Педунь – сказочный герой удмуртов.
Согласно легенде, давным-давно жил в одной из удмуртских деревень мужик. Трудно жилось ему, но весело, потому что однажды познал он секрет жизни. Удмурты знают, что давным-давно была у них Священная книга, по которой строили они свою жизнь. Со временем она была утеряна, разлетелись листочки Священной книги по всему белому свету.
Во время очередного хождения по родне посчастливилось ему найти одну из страниц этой мудрой книги, на которой было написано: «Не принимай всё близко к сердцу, на всё смотри весело, и удача не обойдёт тебя».
С той поры у него любая работа в руках спорилась, и стал он источником неистощимого юмора, остроумия, житейской хитрости. В народе прозвали его Лопшо Педунем.
Батыры — частые персонажи удмурских сказок и героического эпоса. Существуют предания о батырах.
Когда на земле стали появляться батыры, то Эштэрек был одним из первых. Высокий, широкоплечий, сильный — настоящий богатырь был Пазял. Не где-нибудь — как раз в наших краях когда-то давным-давно жили два брата, два батыра. Старшего из них звали Микол, младшего — Данил. Мардан и Тутой. В стародавние времена батырам приходилось защищаться от набегов врагов. Тогда-то и появился у них предводитель Ядыгар. Когда-то давным-давно севернее владений племени Донды жили батыры племени калмез. Идна-батыр, сын Донды, жил в местности, которую потом по нему стали называть Иднакаром. Занимался Идна одной охотой. Батыры из племени Чудь характеризовались так «росту они были очень высокого, силы непомерной, а характера независимого».
Миф о сотворении мира
Инмар в удмуртской мифологии — верховный бог, творец всего хорошего и доброго в мире. Имя Инмар родственно именам других демиургов финно-угорской мифологии — Ен и, возможно, Ильма (Ильмаринен и т. п.). Небесный бог заботится об облаках: он черпает воду золотым ковшом и поливает их, чтобы они не высохли от солнечных лучей. Этот добрый бог противостоит своему брату Керемету (Луду, или Шайтану, иногда — «хозяину воды» Вукузё), создателю зла. Первоначально оба бога были добрыми. По велению Инмара Керемет достал со дна Мирового океана землю, принесши ее во рту. Часть земли он выплюнул, часть — утаил. Когда земля по воле Инмара стала разрастаться, Керемет вынужден был выплюнуть остальное, отчего на ровной поверхности суши возникли горы. Инмар сотворил также растения и животных.
В другом мифе говорится о том, как Инмар плавает на лодке по Мировому океану. Вдруг, откуда ни возьмись, появляется Шайтан. По велению Инмара он ныряет на дно океана за землей: под водой Шайтан встречает рака, и тот уверяет ныряльщика, что не видел никакой земли. Шайтан ныряет еще глубже и достает, наконец, немного песку. Часть его он утаивает во рту и создает на земле горы, которые своими вершинами рвут облака. Пришлось Инмару поднять небо повыше — оно стало недостижимым. Первым существом, которое создал Инмар, стала собака, но на ней не было шкуры. Шайтан делает ей шкуру.
Христианские и мусульманские апокрифы (греч. apokryphos — тайный, сокровенный) повлияли на мифологическую картину мира удмуртов. По их поверьям, под землей обитает большой черный (или красный) бык — музъем утись ош («землю охраняющий бык»). Он стоит на спине гигантской рыбы, плавающей в Мировом океане, а на своих рогах держит Землю. Когда он двигает рогами, происходит землетрясение.
Персонажи и культовые объекты удмуртской мифологии
Инмар — в удмуртской мифологии верховный бог, демиург (греч. demiurgos — изготавливающий вещи, работник, творец, мастер, ремесленник). Инма́р — верховное божество в удмуртской мифологии (или его эпитет), бог-творец, создатель всего хорошего, он противостоит Керемету (Луду, Шайтану).
Алангсар — великан, тело которого, разрезанное врагами на куски и разбросанное по земле, разыскивает его жена, едущая на телеге, запряжённой двумя серо-сивыми волами. Своими исполинскими рогами они разрывают землю, отсюда — наличие барханов и неровностей. Воскресить великана не удалось из-за того, что жена не нашла его головы. Его кости, а также гигантские котёл и таган выступают из воды во время отлива.
Воршуд (шуд вордысь) — в удмуртских мифах антропоморфный дух — покровитель рода, семьи. Обитает в молельне (куале), где его идол, возможно, хранился в специальном «коробе Воршуда»; в куале приносили в жертву животных и птиц, хлеб и блины — угощение Воршуду. Обзаводящийся отдельным домом хозяин приглашал его к себе в новую куалу, устраивая по этому поводу пир и перенося горсть золы — воплощение Воршуда — из очага старой куалы в собственную; переезд Воршуда сопровождался свадебными обрядами и песнями. Воршуда просили о покровительстве во всех предприятиях (особенно во время болезни). Оскорбивших Воршуда (в том числе обратившихся в христианство) он может преследовать, душить по ночам, наслать болезнь и т.п. (аналогия: славянский домовой). Воршуд связан с культом предков: в некоторых молитвах Воршуда призывали вместе с предками.
Вукузё («хозяин воды») — в мифах удмуртов властитель водной стихии, обитатель первичного океана. В дуалистических космогонических мифах Вукузё (в других вариантах — Керемет, Луд, Шайтан) — противник демиурга Инмара, достающий землю со дна океана. Портит (оплевывает) сотворенных Инмаром великанов-алангасаров, обманув сторожившую их собаку. Подражая творению Инмара — собаке, творит козу, затем водяных — ву-муртов. Вукузё представляли в виде старика с длиной бородой (аналогия: славянский водяной).
Ву-мурт (удмуртское ву — «вода», мурт — «человек») — в удмуртских мифах водяной антропоморфный дух с длинными черными волосами, иногда в виде щуки. Создан «хозяином воды» Вукузё. Живет в глубине больших рек и озер, но любит появляться в ручьях и мельничных прудах. Может топить людей и насылать болезни, смывать плотины, истреблять рыбу, но иногда и помогает человеку. В воде у него свой дом, большие богатства и много скота, красавицы жена и дочь (аналогия: мансийский Вит-кан); свадьбы ву-муртов сопровождаются наводнениями и т.п. Ву-мурт появляется среди людей на ярмарках, где его можно узнать по мокрой левой поле кафтана (аналогия: славянский водяной), или в деревне, в сумерки; его появление предвещает несчастье. Ву-мурта прогоняют, стуча палками и топорами по льду. Чтобы откупиться от ву-мурта, ему приносят в жертву животных, птиц, хлеб.
Керемет (/от чувашского Киреметь/, Луд, Шайтан) — в мифах удмуртов творец зла, противостоящий своему добродетельному брату Инмару. Моления Керемету совершались при эпидемиях и т.п. в священных рощах — кереметах (лудах), где специальный жрец туно приносил в жертву богу животных черной масти. Близкие представления о Керемете (и культ его) существовали в марийской мифологии, где Керемет — божество зла, брат и противник демиурга Кугу-юмо. Согласно поздней марийской легенде, Керемет задержал разговором старейшину марийцев Бедоя, когда тот шел к богу, распределявшему религии среди народов земли; за это бог заставил марийцев поклоняться Керемету.
Ягпери — одно из творений Вукузё, дух или существо бора, борового леса. Встреча с ним для человека земли грозила бедой.
Вожо живут в заброшенных избах и банях, где хозяйничают по ночам, и не любят, когда их тревожат. Чтобы не гневить их и не накликать на себя беду, человек не должен ночью заходить в баню или в заброшенное строение.
Кутысь — в удмуртской мифологии дух болезней. Кутыси обитают в оврагах, у истоков ручьев и рек; наводят ужас на людей и скот (иногда своими страшными криками), оставаясь невидимыми, насылают болезни (в основном кожные). Считалось, что откупиться от него можно, если бросить в речку кусочки пищи, петушиные перья, соль, монеты и уйти не оглядываясь.
Кылдысин (Кылдысин-му, Кылчин) — в удмуртской мифологии бог. Обитает на небе, откуда управляет вселенной. В древние времена жил на земле среди людей, любил появляться на полях земледельцев в образе старика в белой одежде, ходить по межам и поправлять колоски хлеба, упавшие на межи (аналогия: русские представления об Илье-пророке). Люди, снедаемые жадностью, настолько расширили свои поля, что Кылдысину негде стало ходить; они перестали одеваться как Кылдысин, покрасив свои одежды в синий цвет, и оскорбленный бог удалился на небо (по другим версиям, под землю; аналогия: миф о двух Кылдысинах — небесном и подземном, шайтане). Люди долго молили бога у священной березы спуститься к ним вновь. Наконец они умолили его хотя бы показаться им в каком-либо ином обличье. Тогда Кылдысин появился на вершине березы в образе красной белки. Удмурты-охотники, намереваясь вынудить бога остаться на земле, подстрелили белку, но та, падая, превратилась в рябчика, когда же подстрелили рябчика, тот превратился в тетерева, затем — в окуня и скрылся в реке (аналогия: шаманские мифы о превращениях). Среди фетишей, хранящихся у удмуртов в воршудном коробе беличья шкурка, щепа березы, крыло рябчика, перья тетерева и вяленая рыба — память о последнем возвращении Кылдысина. Он и Инмар — боги земли и неба; их образы иногда сливались, отсюда — Инмар-Кылчин.
Гидму́рт (удм. Конюшенный человек) — дух конюшни и хлева в традиционных верованиях удмуртов. Гидмурт — помощник домового (коркамурта), покровитель дворовых построек, в частности — конюшен и хлевов, а также обитающей там скотины. Гидмурт может по-разному относиться к различным лошадям. Если он любит лошадь, то будет расчёсывать и заплетать ей гриву, и даже перекладывать сено и овёс от соседних лошадей. Чаще всего, если гидмурт любит всех лошадей, то он может переносить в конюшню соседские сено и овёс. Если же гидмурт невзлюбил какую-то лошадь, то он может скакать на ней целыми ночами и изнурять тяжёлыми грузами.
Нюлэсмурт — хозяин леса. Иногда его называли Быдзым нюня — «Великий дед, отец. Нюлэсмурт — хозяин зверей (в частности, он распоряжается, где какому медведю лежать в берлоге), к нему обращаются охотники за помощью и содействием в охоте, от Нюлэсмурта же зависело и благополучие, иногда он был даже как-то связан с умершими предками. Дорогой Нюлэсмурта называли завалы леса, где прошёл ураган, смерч, именно поэтому иногда Нюлэсмурта считали и божеством ветра. Между Нюлэсмуртами и Вумуртами происходили ожесточённые битвы; считалось, что они обычно случались в полдень, поэтому люди опасались купаться, входить в это время в реку.
Лудму́рт (удм. Луговик, Полевик) — в удмуртской мифологии существо, отвечающее за луга и поля. Лудмурт представлялся в виде маленького человечка, ростом не выше ребёнка, одетого в белое. Он также охранял животных, следил за посевами. В поле он ростом с колос, на лугу — с траву. Лудмурт — один из родичей Нюлэсмурта или состоит в его свите. Иногда Лудмурта называли Мушвозьмась (удм. — охраняющий пчёл), когда начинали вырезать соты (1 августа), ему на пасеке приносили в жертву утку.
Палэсму́рт (удм. Палэсмурт «получеловек») — персонаж удмуртского фольклора, злой одноглазый человек, живущий в лесу. Популярный персонаж сказок. Представляет собой как бы рассечённого вдоль человека — с половиной головы, половиной тела, одной рукой и ногой, видны внутренности (по другой версии вторая половина есть, но «просвечивает»). Живёт в лесу, может появляться на опушке или даже подходить к изгороди вокруг жилья, выйти к костру. Нельзя кричать или свистеть в лесу — иначе он может отозваться и выйти из лесу. Для защиты от него надо помянуть небесного бога Инмара или спрятаться за рябиной. Появляется как предвестник несчастья. Зовёт человека по имени, может защекотать его насмерть, подобно славянским русалкам. Может забирать ушедших на выпас животных, тогда для него плетут один лапоть, и вешают его в лесу на сук (жертвуют), чтобы животное вернулось.
Куазь (Квазь) — одно из верховных божеств в традиционных верованиях удмуртов, связанное с погодой и атмосферными явлениями. Персонаж сказок («Любимец Квазя» и др.). Являлся подателем дождя. Куазь — это повелитель пространства между небом и землёй, то есть атмосферы и атмосферных явлений.
Коркамурт (удм. — домовой человек) — домовой в традиционных верованиях удмуртов. По внешности коркамурт похож на пожилого человека в тулупе, вывернутом шерстью наружу. Существуют былички, рассказывающие о том, как в темноте человеком был пойман коркамурт, а после зажжения света оказывалось, что человек держит в руках рукав шубы. В этой связи существует поверье: если увидеть коркамурта на свету, то он должен будет выполнять все просьбы поймавшего его человека.
