LiveInternetLiveInternet
—Метки
—Музыка
—Рубрики
—Конвертер видеоссылок
—Стена
—Подписка по e-mail
—Поиск по дневнику
—Интересы
—Постоянные читатели
—Сообщества
—Трансляции
—Статистика
Персонажи славянских сказок.
Перед чумою, пожаром и войною домовые выходят из села и воют на выгонах. Если идет большая нежданная беда, дедушка извещает о ее приближении, веля собакам рыть среди двора ямы и выть на всю деревню.
В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с “мавками” — от старославянского “навь”, мертвец) — детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.
Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые “берегини”), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.
Болотница (омутница, лопатница) — дева-утопленница, живущая на болоте. Её чёрные волосы раскинуты по нагим плечам и убраны осокой и незабудками. Растрёпа и нечёса, бледнолицая с зелёными глазами, всегда голая и готовая завлекать людей к себе только для того, чтобы без всякой особой вины защекотать до смерти и потопить их в трясине. Болотницы могут насылать на поля сокрушительные бури, проливные дожди, разрушительный град; похищать у заснувших без молитвы женщин нитки, холсты и полотна.
Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет — это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.
До нашего времени дошла поговорка: “Не буди Лихо, пока оно тихо”. В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду — оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться — обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается — передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.
Кощей Бессмертный (Кащей)
Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.
Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом — похищал девушек.
Змей Горыныч — в русских былинах и сказках, представитель злого начала, дракон с 3, 6, 9 или 12 головами. Связан с огнем и водой, летает по небу, но одновременно соотносится и с низом — с рекой, норой, пещерой, где у него спрятаны богатства, похищенная царевна
Индрик-зверь — в русских легендах “всем зверям отец”, персонаж Голубиной книги. Индрик — искаженное имя бога Индры (варианты “инорог”, “инрок” могут вызвать ассоциацию с единорогом, но при этом ИНДРИК описывается с двумя, а не с одним рогом). ИНДРИКУ приписывались свойства других фантастических образов средневековой книжной традиции — царя вод, противников змея и крокодила — “онудра” (выдры) и ихневмона, сказочной рыбы “еньдроп”.
Согласно русскому фольклору, Индрик — подземный зверь, “ходит по подземелью, словно солнышко по поднебесью”; он наделяется чертами хозяина водной стихии, источников и кладезей. И. выступает как противник змея.
Ирий, ирье, вырий, вырей — мифическая страна, находящаяся на теплом море на западе или юго-западе земли, где зимуют птицы и змеи.
В старинной «Книге, глаголемой Козмография» на карте изображена круглая равнина земли, омываемая со всех сторон рекою-океаном. На восточной стороне означен «остров Макарийский, первый под самым востоком солнца, близ блаженного рая; потому его так нарицают, что залетают в сей остров птицы райские Гамаюн и Феникс и благоухание износят чудное». Когда летит Гамаюн, с востока солнечного исходит смертоносная буря.
Гамаюн все на свете знает о происхождении земли и неба, богов и героев, людей и чудовищ, зверей и птиц. По древнему поверью, крик птицы Гамаюн предвещает счастье.
А.Ремизов. Гамаюн
Один охотник выследил на берегу озера диковинную птицу с головой прекрасной девы. Она сидела на ветке и держала в когтях свиток с письменами. На нем значилось: «Неправдою весь свет пройдешь, да назад не воротишься!»
Охотник подкрался поближе и уже натянул было тетиву, как птицедева повернула голову и изрекла:
— Хочу увидеть весь белый свет. От края и до края.
Охотник согласился. Прошло много лет. Повидав весь свет, он вернулся в родные края. Но никто его не узнал и не признал: оказывается, все его родное селение провалилось в разверзшуюся землю, а на этом месте появилось глубокое озеро.
Охотник долго ходил по берегу этого озера, скорбя об утратах. И вдруг заметил на ветке тот самый свиток со старинными письменами. На нем значилось: «Неправдою весь свет пройдешь, да назад не воротишься!»
Так оправдалось пророчество вещей птицы Гамаюн.
Сказки с персонажами славянской мифологии
Оформление Л.А. КОЛОСОВА
На 1-й и 4-й стр. обложки воспроизведены картины И. БИЛИБИНА
С 42 Славянские сказки: Сборник / Составление
Ю. М. Медведева.— Нижний Новгород: «Русский купец», 1991.—320 с.
Ю. М. Медведева, 1991.
ТАМ ЛЕС И ДОЛ ВИДЕНИЙ ПОЛНЫ
Славяне. Слово это вобрало в себя просторы от Балтийского моря до Адриатики и от Эльбы до Волги — просторы, овеянные ветрами тысячелетий.
Пожалуй, единственный надежный источник — устное народное творчество, слово, передаваемое из поколения в поколение. А самое древнее в словотворчестве — народный сказочный эпос. Своими корнями он уходит еще в доклассовое, родовое бытие народов. Вот тогда-то, на златокудрой заре цивилизации, и начал создаваться причудливый мир славянских сказок — явились русалки, оборотни, лешие, Змеи Горынычи, ведьмы на помеле, Кощеи Бессмертные, великаны, волшебники, повелевающие стихиями. В персонажах самых древних, архаических сказок — Морозко, Водяном, Солнцевой сестре, Соколе, Орле, Бабе-Яге — олицетворены стихийные силы природы, преклонение наших пращуров перед ее нераспознаваемым могуществом.
Природа. Для древнего человека она выступала сразу в нескольких обличьях.
Защитница от внешних врагов.
Ниспосылательница всеразрушительных стихий.
В сказке «цветы, деревья, насекомые, птицы, звери и разные неодушевленные предметы ведут между собою раз
говоры, предлагают человеку вопросы и дают ответы, писал знаменитый собиратель славянских сказок Александр Николаевич Афанасьев. — В шепоте древесных листьев, свисте ветра, пляске волн, шуме водопада, треске распадающихся скал, жужжании насекомых, крике и пении птиц, реве и мычании животных, — в каждом звуке, раздающемся в природе, поселяне думают слышать таинственный разговор, выражение страданий или угроз, смысл которых доступен только чародейному знанию вещих людей».
Борьба за огонь, жертвоприношения, погребальные и брачные обряды — таковы золотые истоки волшебной сказки. Тогда же возникли сказки о животных, а уж много позднее — бытовые.
Сколько же старинных сюжетов бытует в славянстве? Свыше двух тысяч! Полное их собрание заняло бы сотни томов. Несомненно, что будь издана подобная библиотека — ею бы зачитывались и стар и млад. Увы, ни о чем подобном пока что говорить не приходится. За семьдесят громокипящих, ’’вихревраждебных» лет мы до основания разрушили традиции освоения общеславянской культуры. Церковнославянский язык — в полном забвении. О создании «Словаря славянской мифологии» ученые мужи из Академии наук и слышать не хотят. Создать бы в Москве (и в Киеве, и в Минске!) Музей славянских культур — но и до подобного начинания наше взбаламученное общество еще не дошло, не доросло. Наконец — чего уж проще? — начать бы издание журнала «Славянская сказка», однако и такой журнал — все еще утопическая идея, не более.
Наше собрание — робкая попытка ввести современного читателя в дивный вертоград славянской сказки. В основу сборника положено замечательное — и последнее на Руси! — издание такого рода, вышедшее в начале века в Петербурге (перевод М.А. Лялиной). Белорусские, русские и украинские сказки выбраны нами из лучших собраний восточно-европейского фольклора. Будем надеяться, что вослед за предлагаемым сборником к читателю придут и другие славянские книги — вестники назревших перемен в осознании нами древнего общеславянского родства.
В добрый путь, читатель!
Приключилась в некотором государстве большая беда: налетел откуда-то девятиглавый змей Чудо-Юдо и украл с неба солнце и месяц.
Плачут люди, горюют: и темно без солнца, и холодно.
А жила в тех краях одна бедная вдова. Был у нее маленький сын — так лет пяти. Трудно жилось вдове в голоде да холоде. И была одна только у нее утеха, что растет сынок разумный да удалый.
И жил там поблизости богатый купец. Был у него сын таких же лет, как и вдовий.
Подружился купеческий сын со вдовьим. Бывало, только проснется, так и бежит к нему играть. Позабавятся они в хате, при лучине, а потом идут на улицу. Известное дело, дети малые: надо ж им в каталки поиграть и на речку сбегать.
И все бы хорошо, да вот беда — невесела игра без солнца.
Однажды и говорит вдовий сын купеческому:
— Эх, кабы ел я то, что ты, то стал бы я богатырем и одолел бы Чудо-Юдо, отобрал бы у него солнце-месяц и опять бы на небе повесил!
Пришел купеческий сын домой и рассказал отцу, что ему вдовий сын говорил.
— Не может этого быть! — удивляется купец. — Ступай вызови его на улицу — хочу сам услышать.
Пошел купеческий сын к дружку, зовет его погулять.
— Я есть хочу, — говорит вдовий сын. — А у нас и куска хлеба нету.
Пойдем на улицу, я тебе вынесу хлеба.
Вернулся купеческий сын домой, взял краюшку хлеба, вынес другу.
Поел вдовий сын хлеба, повеселел.
— Ты помнишь, что ты мне вчера говорил про Чудо-Юдо? — спрашивает купеческий сын.
И повторил слово в слово, что говорил про Чудо-Юдо. А купец стоял за углом и все слышал своими ушами.
«Эге, — подумал он про себя, — это, видно, непростой хлопец. Надо взять его к себе. Посмотрим, что получится».
Взял купец к себе в дом вдовьего сына, начал его кормить тем, что и сам ел. Видит, и вправду растет вдовий сын, как на дрожжах. Спустя год или два сделался он таким сильным, что и самого купца мог побороть. Написал тогда купец царю: «Так, мол, и так, ваше царское величество, живет у меня вдовий сын, он берется, когда вырастет, одолеть Чудо-Юдо и вернуть на небо солнце с месяцем. «
Царь прочитал и пишет ответ:»Тотчас доставить мне вдовьего сына во дворец».
Запряг купец пару лошадей, посадил вдовьего сына в повозку и повез его к царю.
— Чем тебя, вдовий сын, кормить, чтобы вырос ты богатырем? — спрашивает царь.
— Кормите меня три года воловьей печенью, — отвечает вдовий сын.
А царю-то волов не покупать: велел — и стали резать волов и кормить печенью вдовьего сына.
Растет теперь вдовий сын лучше, чем на купецких харчах. Играет в царских палатах с царевичем-однолетком.
Прошло три года. Говорит царю вдовий сын:
— Теперь я пойду Чудо-Юдо искать. Но хочу, чтобы сын твой и купеческий сын были при мне в товарищах. Все же веселей в дороге.
— Хорошо, — соглашается царь, — пусть с тобой идут. Чтобы только Чудо-Юдо одолели.
Послал он купцу письмо, чтобы сын его во дворец явился. Не хотелось купцу отпускать сына в дальнюю дорогу, да с царём-то спорить не будешь.
Приехал купеческий сын в царский дворец. Тогда вдовий сын и говорит царевичу:
— Скажи отцу, чтобы выковал мне булаву пудов этак на шесть. Будет хоть чем от собак отбиваться, а то я боюсь их.
Славянская мифология
Персонажи
Поиск персонажей
Группы персонажей
Бог случайной удачи.
Другие варианты имени — Овсень, Таусень, Усень.
Бог смены времен года, связанный с началом весеннего солнечного цикла и плодородием, покровитель пастухов. Брат-близнец Коляды.
Птица, символизирующая печаль, из Ирия. Представлялась как птица с головой прекрасной женщины (иногда еще с руками или грудью).
Лесной дух, который любил подшутить над путниками и завести их в дебри.
Ночной дух, воображаемое существо, упоминаемое родителями, чтобы запугать непослушных детей.
Злой домашний дух. Появляется после рассказанных на ночь страшных историй о всякой нечисти.
Дух, живущий в бане, пугающий людей и требующий жертв, которые ему надо оставлять в бане после мытья.
Бог счастья и удачи. Почитался у западных славян.
Дух-олицетворение счастливого случая у белорусов.
Дух, связанный с культом деревьев и растительности.
Женский дух, живущий болоте, в омутах и трясинах. Жена болотника.
Дух-хранительница бродов, к людям относится хорошо, часто помогает найти брод.
Колдун, оборотень, хозяин над ведьмами в определенной местности. Может быть по-доброму настроен к людям, защищает их от зла и лечит.
Бог богатства, скота, торговли, мудрости и поэзии.
Богиня вечерней зари или вечерней звезды, по разным версиям мифа.
Женский дух, обитающий в горах и владеющий колодцами и озёрами, умеет летать.
Злой дух, опасный для людей ветер, производимый нечистой силой или являющийся её воплощением.
Дух, обитающий в воде, хозяин вод.
Оборотень, принимающий образ волка: это или колдун, принимающий звериный образ, или простой человек, чарами колдовства превращённый в волка.
Великан-богатырь, некогда их раса населяла территорию славянских племен.
Вещая птица, поющая людям божественные песни и предвещающая будущее тем, кто умеет слышать тайное. Живет в Ирии. Изображалась с женской головой, иногда также грудью.
Другие имена — Горыныч, Вертогор, Вернигора.
Богатырь-великан, брат Усыни и Дубыни. Легко управляется с горами, вертит их. Владеет силой огня.
Бог плодородия и солнечного света, податель земных благ, сын Сварога.
Дух-хранитель двора, он являлся покровителем домашнего скота и всех дворовых дел.
Богиня охоты, жена бога лесов Святобора. Почиталась западными славянами.
Богиня светлой ночи, богиня Луны, знак Дивии тоже напоминает Луну.
Богиня дождя у западных славян.
Хозяин и покровитель дома, обеспечивающий нормальную жизнь семьи, плодородие, здоровье людей, животных.
Вечерний или ночной дух дремоты, сонных мечтаний, сонливости, лени.
Другие имена — Дубынеч, Вертодуб, Вернидуб, Великодуб.
Богатырь-великан, брат Усыни и Горыни. Вырывает с корнем деревья. Владеет силой земли.
Другие формы имени — Дий, Див.
Бог небесных вод, изначального неба. Реконструирован по образу индоевропейского бога неба.
Богиня печали и плача.
Западнославянское женское божество, главное в земле полабов, богиня жизни и плодородия.
Другие имена — Зимцерла, Мерцана, Красна девица Заря.
Богиня утра, рассвета, утренней зари, начала дня, здоровья и очищения.
По сербским и черногорским поверьям, человек или животное с демоническими свойствами, обладающие способностью бороться с непогодой, защищать свои угодья от нападения других атмосферных демонов. Сверхъестественные способности здухача проявляется только, когда он спит.
Злой дух, приносящий горести и бедствия.
Безрукий и безногий дух, мертворожденный младенец или ребенок, умерший без крещения.
Мифическое животное, «всем зверям отец».
Подземный бог, повелитель мороза, хозяин тьмы, холода и смерти. Некоторые исследователи называют его одной из ипостасей Чернобога.
Богиня печали, скорби и горя, богиня-плакальщица. Сестра богини Жели.
Женский недобрый дух, обитающий в жилище человека, приносящий вред, ущерб и мелкие неприятности хозяйству и людям. Считалась женой домового.
В том случае, когда рассматривается кикимора болотная, она обитает на болоте и является женой болотника.
Бог мудрости и смелости, строитель и изобретатель, представлялся в образе получеловека-полуконя.
Дух-обогатитель в народных представлениях поляков (дух хозяйственного благополучия и достатка). Считалось что он «заводится» у тех хозяев, кто решается на обогащение с помощью нечистой силы.
По одной версии, бог перемен и нового года, подаривший славянам календарь. По другой версии, богиня зимнего поворота к солнцу. По третьей, персонаж-олицетворение новогоднего цикла.
Богиня весны и плодородия.
Огромный кот-людоед, обладающий волшебным голосом. Он заговаривает и усыпляет своими сказками подошедших путников, а потом съедает.
Бог ритуалов, обрядов и праздников. Его образ заимствован у индийской мифологии (Крышень-Кришна), официальной исторической наукой не признается.
По одной версии, фольклорный персонаж, олицетворение праздника летнего солнцестояния. По другой версии, бог летнего времени года и радости, отвечает за обряды очищения души и тела.
Богиня Ночи, сестра Вечорки, Зари-Заряницы и Полуденицы.
Бестиарий. Существа славянской мифологии
16 минут на чтение
С нечистью на Руси было плохо. Богатырей в последнее время развелось столько, что поголовье Горынычей резко упало. Лишь однажды блеснул Ивану луч надежды: назвавшийся Сусаниным пожилой мужичок пообещал провести его к самому логову Лиха Одноглазого… Но наткнулся лишь на покосившуюся древнюю избу с выбитыми окнами и выломанной дверью. На стене было выцарапано: «Проверено. Лих нет. Богатырь Попович».
Сергей Лукьяненко, Юлий Буркин, «Остров Русь»
«Славянские монстры» — согласитесь, звучит диковато. Русалки, лешие, водяные — все они знакомы нам с детства и заставляют вспомнить сказки. Именно поэтому фауна «славянского фэнтези» до сих пор незаслуженно считается чем-то наивным, несерьезным и даже слегка глупым. Сейчас, когда речь заходит о магических чудовищах, мы чаще вспоминаем зомби или драконов, хотя в нашей мифологии есть такие древние существа, по сравнению с которыми монстры Лавкрафта могут показаться мелкими пакостниками.
Обитатели славянских языческих легенд — это не радостный домовенок Кузя или сентиментальное чудовище с аленьким цветочком. Наши предки всерьез верили в ту нечисть, которую мы сейчас считаем достойной лишь детских страшилок.
До нашего времени не дошло практически ни одного оригинального источника, описывающего вымышленных существ из славянской мифологии. Что-то покрылось мраком истории, что-то уничтожили во время крещения Руси. Что мы имеем, кроме смутных, противоречивых и зачастую непохожих друг на друга легенд разных славянских народов? Немногочисленные упоминания в работах датского историка Саксона Грамматика (1150—1220) — раз. «Chronica Slavorum» немецкого историка Хелмолда (1125—1177) — два. И, наконец, следует вспомнить сборник «Веда Словена» — компиляцию древних болгарских ритуальных песен, по которым также можно делать выводы о языческих поверьях древних славян. Объективность же церковных источников и летописей в силу очевидных причин находится под большим сомнением.
Книга Велеса
«Книгу Велеса» («Велесова книга», дощечки Изенбека) долгое время выдавали за уникальный памятник древнеславянской мифологии и истории, датируемой периодом 7 век до нашей эры — 9 век нашей эры.
Ее текст якобы был вырезан (или выжжен) на небольших деревянных планках, некоторые «страницы» частично сгнили. По легенде, «Книгу Велеса» в 1919 году обнаружил под Харьковом белый полковник Федор Изенбек, который вывез ее в Брюссель и передал для изучения слависту Миролюбову. Тот сделал несколько копий, а в августе 1941 при наступлении немцев таблички были утрачены. Выдвигались версии, что они были спрятаны фашистами в «архиве арийского прошлого» при Анненербе, либо вывезены после войны в США).
Увы, подлинность книги изначально вызывала большие сомнения, а недавно было окончательно доказано, что весь текст книги — фальсификация, выполненная в середине 20 века. Язык этой фальшивки представляет собой смесь разных славянских наречий. Несмотря на разоблачение, отдельные литераторы до сих пор используют «Книгу Велеса» как источник знаний.
Единственное имеющееся изображение одной из досок «Книги Велеса», начинающейся словами «Велесу книгу эту посвящаем».
Истории славянских сказочных существ может позавидовать иной европейский монстр. Возраст языческих легенд впечатляет: по некоторым расчетам, он достигает 3000 лет, а корнями уходит в неолит или даже мезолит — то есть около 9000 лет до нашей эры.
Общеславянский сказочный «зверинец» отсутствовал — в разных местностях говорили о совершенно разных существах. У славян не было морских или горных чудовищ, зато в достатке водилась лесная и речная нечисть. Не было и гигантомании: наши предки очень редко задумывались о злых великанах вроде греческих циклопов или скандинавских етунов. Некоторые чудесные твари появились у славян сравнительно поздно, в период их христианизации — чаще всего их заимствовали из греческих легенд и внедряли в национальную мифологию, создавая, таким образом, причудливую смесь верований.
Алконост
Согласно древнегреческому мифу, Алкиона, супруга фессалийского царя Кеика, узнав о гибели мужа, бросилась в море и была превращена в птицу, названную по ее имени алкион (зимородок). В русский язык слово «Алконост» вошло в результате искажения старинного высказывания «алкион есть птица».
Славянский Алконост — райская птица с удивительно сладким, благозвучным голосом. Она откладывает яйца на морском берегу, потом погружает их в море — и волны успокаиваются на неделю. Когда из яиц вылупляются птенцы, начинается шторм. В православной традиции Алконост считается божественным посланником — она живет на небе и спускается вниз, чтобы донести до людей высшую волю.
Птица Алконост. Лубок, конец XVIII — начало XIX в.
Аспид
Разновидность проказливого лесного духа, маленького, пузатого, с круглыми щеками. Не спит ни зимой, ни летом. Любит морочить голову людям в лесу, отзываясь на их крик «Ау!» со всех сторон. Заводит путников в глухую чащу и бросает их там.
Баба-Яга
Славянская ведьма, популярный фольклорный персонаж. Обычно изображается в виде противной старухи с растрепанными волосами, крючковатым носом, «костяной ногой», длинными когтями и несколькими зубами во рту. Баба-Яга — персонаж неоднозначный. Чаще всего она выполняет функции вредителя, с ярко выраженными наклонностями к каннибализму, однако при случае эта ведьма может добровольно помочь храброму герою, расспросив его, попарив в бане и одарив волшебными дарами (или сообщив ценные сведения).
Известно, что Баба-Яга живет в глухом лесу. Там стоит ее избушка на куриных ногах, окруженная частоколом из человеческих костей и черепов. Иногда говорилось, что на калитке к дому Яги вместо запоров — руки, а замочной скважиной служит маленький зубастый рот. Дом Бабы-Яги заколдован — в него можно войти только сказав: «Избушка-избушка, повернись ко мне передом, а к лесу задом».
Как и западноевропейские ведьмы, Баба-Яга умеет летать. Для этого ей требуется большая деревянная ступа и волшебная метла. С Бабой-Ягой часто можно встретить животных (фамильяров): черного кота или ворону, помогающих ей в ведьмовстве.
Происхождение имения «Баба-Яга» неясно. Возможно, оно пришло из тюркских языков, в возможно, образовано от старосербского «ега» — болезнь.
Баба-Яга, костяная нога. Ведьма, людоедка и первая женщина-летчик. Картины Виктора Васнецова и Ивана Билибина.
Изба на курногах
Лесная избушка на курьих ножках, где нет ни окон, ни дверей — это не вымысел. Именно так строили временные жилища охотники Урала, Сибири и финно-угорских племен. Домики с глухими стенами и входом через люк в полу, поднятые на 2—3 метра над землей, защищали и от охочих до припасов грызунов, и от крупных хищников.В похожих сооружениях хранили каменных идолов сибирские язычники. Можно предположить, что фигурка какого-нибудь женского божества, помещенная в маленький домик «на куриных ножках», и породила миф о Бабе-Яге, которая с трудом помещается в своем доме: ноги в одном углу, голова — в другом, а носом упирается в потолок.
Банник
Дух, живущий в банях, обычно представлялся в виде маленького старичка с длинной бородой. Как и все славянские духи, проказлив. Если люди в бане поскальзываются, обжигаются, падают в обморок от жары, шпарятся кипятком, слышат треск камней в печи или стук в стену — все это проделки банника.
По-крупному банник вредит редко, лишь когда люди ведут себя неправильно (моются в праздники или поздно ночью). Гораздо чаще он помогает им. У славян баня ассоциировалась с мистическими, жизнетворными силами — здесь часто принимали роды или гадали (считалось, что банник может предсказывать будущее).
Как и других духов, банника прикармливали — оставляли ему черный хлеб с солью либо зарывали под порогом бани задушенную черную курицу. Существовала и женская разновидность банника — банница, или обдериха. В банях также жила шишига — злой дух, показывающийся только тем, кто идет в баню, не помолившись. Шишига принимает образ знакомой или родственницы, зовет человека с собой париться и может запарить до смерти.
Бани были и в Риме и в Турции. Но банник — только у славян.
Баш Челик (Стальной человек)
Популярный персонаж сербского фольклора, демон или злой колдун. Согласно легенде, царь завещал троим сыновьям выдать их сестер за того, кто первый попросит их руки. Однажды ночью некто с громовым голосом явился ко дворцу и потребовал в жены младшую царевну. Сыновья исполнили волю отца, и вскоре лишились подобным образом средней и старшей сестры.
Вскоре братья опомнились и отправились на их поиски. Младший брат повстречал прекрасную царевну и взял ее в жены. Заглянув из любопытства в запретную комнату, царевич увидел закованного в цепи человека. Тот представился как Баш Челик и попросил три стакана воды. Наивный юноша напоил незнакомца, тот восстановил силы, разорвал цепи, выпустил крылья, схватил царевну и улетел. Опечаленный, царевич отправился на поиски. Он выяснил, что громовые голоса, которые требовали в жены его сестер, принадлежали повелителям драконов, соколов и орлов. Те согласились помочь ему, и вместе они победили злого Баш Челика.
Так выглядит Баш Челик в представлении В. Таубера.
Вурдалаки
Живые мертвецы, поднимающиеся из могил. Как и любые другие вампиры, вурдалаки пьют кровь и могут опустошать целые деревни. В первую очередь они умерщвляют родных и знакомых.
Гамаюн
Подобно Алконосту, божественная женщина-птица, основная функция которой — осуществление предсказаний. Хорошо известна присказка «Гамаюн — птица вещая». Также умела управлять погодой. Считалось, когда Гамаюн летит со стороны восхода, следом за ней приходит буря.
Гамаюн-Гамаюн, сколько мне жить осталось? — Ку. — А чего так ма…?
Дивьи люди
Полулюди с одним глазом, одной ногой и одной рукой. Чтобы двигаться, должны были сложиться пополам. Живут где-то на краю света, плодятся искусственно, выковывая себе подобных из железа. Дым их кузниц несет с собой мор, оспу и лихорадки.
Домовой
В самом обобщенном представлении — домашний дух, покровитель очага, маленький старичок с бородой (либо весь покрытый волосами). Считалось, что у каждого дома есть свой домовой. В домах их редко называли «домовыми», предпочитая ласковое «дедушка».
Если люди устанавливали с ним нормальные отношения, кормили (оставляли на полу блюдце с молоком, хлеб с солью) и считали его членом своей семьи, то домовой помогал им выполнять мелкую работу по дому, следил за скотом, караулил хозяйство, предупреждал об опасности.
С другой стороны, разозленный домовой мог быть очень опасен — ночью щипал людей до синяков, душил их, губил лошадей и коров, шумел, бил посуду и даже поджигал дом. Считалось, что домовой жил за печкой или в конюшне.
Домовой, рис. Билибина.
Дрекавак (дрекавац)
Полузабытое существо из фольклора южных славян. Его точного описания не существует — некоторые считают его животным, другие — птицей, а в центральной Сербии ходит поверье, будто дрекавак — душа мертвого некрещеного младенца. Сходятся только в одном — дрекавак умеет жутко кричать.
Обычно дрекавак — герой детских страшилок, однако в отдаленных районах (например, горный Златибор в Сербии) в это существо верят даже взрослые. Жители деревни Тометино Полье время от времени сообщают о странных нападениях на свой скот — по характеру ранений сложно установить, что это был за хищник. Крестьяне утверждают, что слышали жуткие крики, поэтому здесь наверняка замешан дрекавак.
Жар-птица
Знакомый нам с детства образ, красивая птица с яркими, ослепительными огненными перьями («как жар горят»). Традиционное испытание для сказочных героев — добыть перо из хвоста этого пернатого. Для славян жар-птица была скорее метафорой, чем реальным существом. Она олицетворяла огонь, свет, солнце, возможно — знание. Ее ближайший родич — средневековая птица Феникс, известная и на Западе, и на Руси.
Нельзя не вспомнить такого обитателя славянской мифологии, как птица Рарог (вероятно, искаженное от Сварог — бог-кузнец). Огненный сокол, который может также выглядеть, как вихрь пламени, Рарог изображен на гербе Рюриковичей («Рарогов» по-немецки) — первой династии русских правителей. Сильно стилизованный пикирующий Рарог со временем начал походить на трезубец — так появился современный герб Украины.
Иван Царевич и Жар-птица. Рис. Билибина.
Кикимора (шишимора, мара)
Злой дух (иногда — жена домового), предстающий в образе маленькой уродливой старушки. Если кикимора живет в доме за печкой или на чердаке, то постоянно вредит людям: шумит, стучит в стены, мешает спать, рвет пряжу, бьет посуду, травит скот. Иногда считалось, что кикиморами становились умершие без крещения младенцы, либо кикимору могли напускать на строящийся дом злые плотники или печники. Кикимора, обитающая на болоте или в лесу, приносит гораздо меньше вреда — в основном лишь пугает заплутавших путников.
Старушка-кикимора, рис. Билибина.
Кощей Бессмертный (Кащей)
Один из хорошо известных нам старославянских отрицательных персонажей, обычно представляемый в виде худого, скелетообразного старика с отталкивающей внешностью. Агрессивен, мстителен, жаден и скуп. Трудно сказать, был ли он персонификацией внешних врагов славян, злым духом, могущественным волшебником или уникальной разновидностью нежити.
Бесспорно, что Кощей владел очень сильной магией, сторонился людей и часто занимался излюбленным для всех злодеев в мире делом — похищал девушек. В отечественной фантастике образ Кощея довольно популярен, причем его представляют по-разному: в комическом свете («Остров Русь» Лукьяненко и Буркина), или, например, киборгом («Судьба Кощея в киберозойскую эру» Александра Тюрина).
Кощей в представлении Васнецова и Билибина.
Георгий Милляр — лучший исполнитель ролей Кощея и Бабы-Яги в советских киносказках.
Леший
Лесной дух, защитник животных. Выглядит как высокий мужчина с длинной бородой и волосами по всему телу. По сути не злой — ходит по лесу, оберегает его от людей, изредка показывается на глаза, для чего умеет принимать любой облик — растения, гриба (гигантского говорящего мухомора), животного или даже человека. Лешего можно отличить от других людей по двум признакам — его глаза горят волшебным огнем, а обувь надета задом наперед.
Иногда встреча с лешим может закончиться плачевно — заведет человека в лес и бросит на съедение зверям. Однако те, кто уважительно относятся к природе, могут даже подружиться с этим существом и получить от него помощь.
Леший, рис. М. Врубеля.
Лихо одноглазое
Дух зла, неудачи, символ горя. Относительно облика Лиха определенности нет — это либо одноглазый великан, либо высокая худая женщина с одним глазом посреди лба. Лихо часто сравнивают с циклопами, хотя кроме одного глаза и высокого роста, у них ничего общего.
До нашего времени дошла поговорка: «Не буди Лихо, пока оно тихо». В прямом и иносказательном смысле Лихо означало беду — оно привязывалось к человеку, садилось к нему на шею (в некоторых сказаниях несчастный пытался утопить Лихо, бросившись в воду, и тонул сам) и мешало ему жить.
От Лиха, впрочем, можно было избавиться — обмануть, прогнать силой воли, либо, как это изредка упоминается — передать другому человеку вместе с каким-либо подарком. Согласно совсем мрачным предрассудкам, Лихо могло прийти и сожрать вас.
Русалка
В славянской мифологии русалки — разновидность проказливой нечисти. Ими становились утопленницы, девушки, умершие недалеко от водоема, либо люди, купающиеся в неурочное время. Русалок иногда отождествляли с «мавками» (от старославянского «навь» — мертвец) — детьми, умершими без крещения либо задушенными матерями.
Некоторые поверья называли русалок низшими духами природы (например, добрые «берегини»), не имеющими ничего общего с утопленниками и охотно спасающими тонущих людей.
Различались также «древесные русалки», живущие в ветвях деревьев. Некоторые исследователи причисляют к русалкам полудениц (в Польше — лаканиц) — низших духов, принимающих вид девушек в прозрачной белой одежде, живущих в полях и помогающих полевому. Последний представляет собой также природного духа — считается, что он выглядит как маленький старичок с белой бородой. Полевой обитает на возделанных полях и обычно покровительствует крестьянам — за исключением тех случаев, когда они работают в полдень. За это он насылает на крестьян полудениц, чтобы те своим волшебством лишили их рассудка.
Следует также упомянуть водяницу — разновидность русалки, крещеную утопленницу, не принадлежащую к разряду нечисти, а потому сравнительно добрую. Водяницы любят глубокие омуты, но чаще всего селятся под мельничными колесами, катаются на них, портят жернова, мутят воду, вымывают ямы, рвут сети.
Русалка. Художник Константин Васильев.
Считалось, что водяницы были женами водяных — духов, предстающих в облике стариков с длинной зеленой бородой из водорослей и (редко) рыбьей чешуей вместо кожи. Пучеглазый, толстый, жутковатый, водяной живет на большой глубине в омутах, командует русалками и прочими подводными обитателями. Считалось, что он разъезжает по своему подводному царству верхом на соме, за что эту рыбу в народе иногда звали «чертова лошадь».
Водяной по своей натуре не злобен и даже выступает покровителем моряков, рыбаков или мельников, однако время от времени любит пошалить, утащив зазевавшегося (или обидевшего) купальщика под воду. Иногда водяного наделяли способностью к оборотничеству — превращению в рыб, животных или даже бревна.
Со временем образ водяного как покровителя рек и озер изменился — он стал рассматриваться как могущественный «морской царь», живущий под водой в шикарном дворце. Из духа природы водяной превратился в эдакого волшебного самодура, с которым герои народного эпоса (например, Садко) могли общаться, заключать соглашения и даже побеждать его хитростью.
Водяные в представлении Билибина и В. Владимирова.
Сирин
Еще одно существо с головой женщины и телом совы (сыча), обладающее чарующим голосом. В отличие от Алконоста и Гамаюна, Сирин — не посланник свыше, а прямая угроза для жизни. Считается, что эти птицы обитают в «индийских землях рядом с раем», либо на реке Евфрат, и поют для святых на небесах такие песни, услышав которые, люди начисто теряют память и волю, а их корабли терпят крушение.
Нетрудно догадаться, что Сирин — мифологическая адаптация греческих сирен. Однако в отличие от них, птица Сирин — не отрицательный персонаж, а скорее метафора искушения человека разного рода соблазнами.
Птица Сирин на виноградном дереве. Рисунок на сундуке, 1710 год.
Соловей-Разбойник (Соловей Одихмантьевич)
Персонаж поздних славянских легенд, сложный образ, сочетающий черты птицы, злого волшебника и богатыря. Соловей-разбойник жил в лесах под Черниговом около речки Смородины и в течение 30 лет сторожил дорогу в Киев, никого туда не пропуская, оглушая путешественников чудовищным свистом и ревом.
У Соловья-разбойника было гнездо на семи дубах, однако в легенде также говорится о том, что у него имелся терем и три дочери. Былинный герой Илья Муромец не испугался супостата и выбил ему глаз стрелой из лука, причем во время их боя свист Соловья-разбойника повалил весь лес в округе. Богатырь привез плененного злодея в Киев, где князь Владимир ради интереса попросил Соловья-разбойника посвистеть — чтобы проверить, правду ли говорит молва о супер-способностях этого злодея. Соловей, конечно же, свистнул, да так, что чуть не разрушил половину города. После этого Илья Муромец увез его в лес и отрубил голову, чтобы больше такое безобразие не повторялось (по другой версии, Соловей-разбойник в дальнейшем выступил помощником Ильи Муромца в бою).
Соловей-разбойник и Илья Муромец. Рис. Билибина.
Это интересно
Для своих первых романов и стихотворений Владимир Набоков использовал псевдоним «Сирин».
В 2004 году «родиной» Бабы-Яги было объявлено село Кукобой (Первомайский район Ярославской области). Ее «день рождения» празднуется 26 июля. Православная церковь выступила с резким осуждением «поклонения Бабе-Яге».
Илья Муромец — единственный былинный герой, канонизированный Русской Православной церковью.
Баба-Яга встречается даже в западных комиксах, например — «Hellboy» Майка Миньолы. В первом эпизоде компьютерной игры «Quest for Glory» Баба-Яга — главный сюжетный злодей. В ролевой игре «Vampire: The Masquerade» Баба-Яга — вампир клана Носферату (отличаются уродливостью и скрытностью). После ухода Горбачева с политической арены она вышла из подполья и перебила всех вампиров клана Бруджа, контролировавших Советский Союз.
Избушка Бабы-Яги в Кукобое.
Перечислить всех сказочных существ славян очень сложно: большинство из них изучены очень слабо и представляют собой местные разновидности духов — лесных, водных или домашних, причем некоторые из них были весьма похожи друг на друга. Вообще, обилие нематериальных существ сильно отличает славянский бестиарий от более «приземленных» собраний монстров из других культур
.
Среди славянских «монстров» очень мало монстров как таковых. Наши предки вели спокойную, размеренную жизнь, и поэтому существа, которых они себе придумывали, были связаны с элементарными стихиями, нейтральными по своей сути. Если они и противостояли людям, то, по большей части, лишь охраняя матушку-природу и родовые традиции. Истории русского фольклора учат нас быть добрее, терпимее, любить природу и уважительно относиться к старинному наследию предков.
Последнее особенно важно, ибо старинные предания быстро забываются, а вместо таинственных и озорных русских русалок к нам приходят диснеевские рыбо-девицы с ракушками на грудях. Не стыдитесь изучать славянские легенды — особенно в их изначальных, неадаптированных для детских книг вариантах. Наш бестиарий архаичен и в каком-то смысле даже наивен, однако мы можем им гордиться, ведь он — один из самых древних в Европе.
